Мать - Самоотдача и Милость Свыше. Из работ Шри Ауробиндо и Матери Страница 5

Именно когда кажется, что все пропало, все может быть спасено. Когда вы теряете уверенность в вашей личной силе, тогда вам остается поверить в Божественную Милость.

Храните веру в Божественную Милость, и, несмотря ни на что, она поведет вас к вашей истинной цели – Божественному.

Никто не может сказать: «Для меня нет надежды» – потому что есть Божественная Милость.

Мы должны научиться полагаться только на Божественную Милость и призывать ее на помощь во всех обстоятельствах; и тогда она будет постоянно творить чудеса.

Давайте отдадим свою волю Божественной Милости; ведь все творится именно Милостью.

С верой в Божественную Милость все трудности разрешаются.

В конце тоннеля есть Свет. С нами Милость непреходящая и вечная.

Кто достоин и кто не достоин перед Божественной Милостью?

Все – дети одной и той же Матери.

Ее любовь равным образом простирается над ними всеми.

Но каждому Она дает согласно его природе и восприимчивости.

Милость и ее таинственные пути

Милость совсем не обязательно должна действовать так, чтобы это было понятно разуму, обычно такого не бывает. Она действует своим собственным, «мистическим» способом. Вначале ее действие скрыто от внешнего глаза, когда она проводит внутреннюю подготовку и никак не проявляет себя. Впоследствии она может открыто проявить себя, но садхак все еще будет не способен понять, что же в действительности происходит. Наконец, когда он уже способен осознавать действие Милости, он будет и ощущать, и понимать или, по крайней мере, начнет понимать, как оно осуществляется. Некоторые с самого начала или на очень ранней стадии садханы способны его чувствовать и осознавать, но это исключительные случаи.

Я хотел бы сказать несколько слов о Божественной Милости – вы, кажется, полагаете, что она является чем-то вроде Божественного Рассудка, действующего примерно так же, как и человеческий интеллект. Но это совсем не так. Милость не является также и вселенским Божественным Состраданием, действующим одинаково по отношению ко всем и отвечающим на все молитвы. Божественная Милость не выбирает праведников и не отвергает грешников. Она приходит на помощь гонителю христиан (Савлу из Тарсуса, названному впоследствии апостолом Павлом), посещает распутника, ставшего затем Августином Блаженным, приходит к имеющим очень скверную репутацию Джагаю и Мадхаю, к Билвомангалу и ко многим другим, чье духовное обращение вполне может выглядеть шокирующим для высоконравственного человеческого рассудка, придерживающегося строгих моральных норм. Но Милость может посещать и праведников, с тем чтобы исцелить их от самодовольства и привести к более чистому сознанию, превосходящему все их добродетели. Божественная Милость – это могущество, которое выше всех правил и даже Космического Закона, и все духовные провидцы проводили четкое различие между Законом и Милостью. Но нельзя сказать, что Милость действует без всякого разбора, – напротив, она точно делает выбор, но всегда по-своему, потому что она видит мир, людей, события, подходящие моменты и стечения обстоятельств не так, как Разум или какая-то иная обычная Сила. Часто приход Милости долго подготавливается за плотным покровом внешнего сознания, и характер этих приготовлений не доступен пониманию разума, когда же в человеке возникает состояние восприимчивости к Милости, тогда она начинает действовать. Существует три силы: (1) Космический Закон, то есть закон Кармы или нечто подобное; (2) Божественное Сострадание, которое действует на всех, кого оно способно затронуть, проникая сквозь сети Закона, и дает им шанс на избавление; (3) Божественная Милость, чье действие намного труднее предугадать, но оно, в то же время, и более неотвратимо по сравнению с действием других сил. Весь вопрос в том, существует ли в человеке за всеми парадоксами его жизни что-то, способное ответить на зов и открыться озаряющему влиянию Божественной Милости, какая бы тяжелая подготовка этому ни предшествовала, – и это что-то должно быть не ментальным или витальным по своему характеру, а некой внутренней формацией, хорошо видимой внутренним зрением. Если это есть и если это пробуждается и проявляет активность на поверхности, то Сострадание может начать действовать, даже если Милость все еще будет воздерживаться от действия в полную силу в ожидании, пока человеком не будет принято окончательное решение или же не произойдет радикального изменения. Вмешательство Милости может быть отложено на более поздний срок, из-за того что какой-то элемент или часть существа все еще препятствует ее действию или что-то в существе еще не готово воспринять ее.

Но зачем позволять чему бы то ни было – любой идее, любому обстоятельству – вставать между вами и Божественным? Когда вы полны стремления и радости, не заботьтесь ни о чем и ничему не придавайте значения, кроме Божественного и вашего стремления к Нему. Если человек хочет быстро обрести Божественное, во всей Его полноте и абсолютности, то таким же должен быть и дух, в котором он приближается к Нему, – абсолютным, всепоглощающим, сосредоточенным на одной цели и не позволяющим ничему другому вмешиваться.

Какая польза от всех этих ментальных идей о Божественном, как Оно должно или не должно действовать или каким Ему следует быть – они могут быть только помехой. Значение имеет только само Божественное. Когда ваше сознание воспримет Божественное, тогда вы сможете узнать, что такое Божественное, но не раньше. Кришна – это Кришна, и человеку не стоит беспокоиться о том, что Он должен или не должен делать; важно лишь увидеть Его, встретиться с Ним, осознать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду. Именно это всегда было целью духовного стремления и законом духовной жизни.

Милость – не моя выдумка, это факт, подтвержденный духовным опытом. Многие люди, которых сильные и мудрые посчитали бы просто ничтожествами, благодаря Милости достигли реализации. Они были неграмотными, не обладали особыми интеллектуальными способностями или высокоразвитым умом, не имели ни «сильного» характера, ни «железной» воли, но они все-таки стремились и вдруг внезапно или очень скоро осуществляли духовную реализацию, потому что имели веру или же были искренни.

Провидение – это не только то, что спасает меня во время кораблекрушения, когда все остальные идут ко дну. Провидение – это и то, что лишает меня последней надежды на спасение, когда все остальные уже вне опасности, и ввергает меня в пучины пустынного океана.

Сэр Филипп Сидни сказал как-то о преступнике, которого вели на повешение: «Не будь на то милости Божьей, на его месте был бы сэр Филипп Сидни». Если бы он был мудрее, он сказал бы: «Будь на то милость Божья, на его месте был бы сэр Филипп Сидни».

Сэр Филипп Сидни был государственным деятелем и поэтом, но, несмотря на успех в жизни, он сохранил природное смирение. Увидев преступника, которого вели на виселицу, он, как считают, произнес знаменитые слова, которые Шри Ауробиндо цитирует в своем афоризме и которые можно перефразировать следующим образом: «Это могло бы случиться и со мной, не будь Милости Божьей». Шри Ауробиндо замечает, что, если бы сэр Филипп Сидни был мудрее, он сказал бы: «Это могло бы случиться и со мной, будь на то Милость Божья». Ибо божественная Милость присутствует всюду, всегда, стоит за любой вещью и любым событием, какой бы ни была наша реакция на эту вещь или событие, выглядит ли оно хорошим или плохим, катастрофическим или благотворным.

И если бы сэр Филипп был йогом, он испытал бы опыт человеческого единства и ощутил бы конкретно, что его самого или его часть ведут на виселицу, и в то же время он знал бы, что все, что происходит, происходит по Милости Господа.

Существует два взаимодополняющих аспекта освобождающего действия Божественной Милости на земле среди людей. Эти два аспекта равным образом необходимы, но не равным образом оценены.

Всемогущий незыблемый покой, который освобождает от тревоги, напряжения и страдания.

Динамический всевластный прогресс, который освобождает от уз, оков и инертности.

Покой ценят и приветствуют все и узнают в нем божественный элемент, прогресс же приветствуется только теми, чье устремление является интенсивным и отважным.

Справедливость – это строгий логический детерминизм движений Универсальной Природы. Болезни представляют собой тот же детерминизм в применении к материальному телу. Медицинский разум, основываясь на этой неизбежной Справедливости, пытается создать условия, которые логически вели бы к хорошему здоровью. Моральное сознание действует таким же образом в социальном теле, а тапасья – в духовной сфере.