Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений - Эндрю Холечек Страница 51

Если мы смягчаем содержимое своего ума, результатом становятся нирвана, пробуждение и конец страданий. Многие стандартные медитации работают на то, чтобы помочь нам увидеть сквозь наши мысли и эмоции, и здесь мы используем некоторые из этих медитаций в контексте ментального аспекта иллюзорной формы.

Практика иллюзорного ума начинается с внимательности (шаматхи) и осознавания (випашьяны). Шаматха замедляет ум, а випашьяна позволяет нам видеть сквозь него. Когда ум наполняет поток мыслей, этот поток обычно уносит нас. Нам сложно видеть сквозь этот поток. Когда ум замедляется, он становится более «тонким» и прозрачным. «Випашьяна» означает «прозрение», которым в контексте практики иллюзорного ума называется обращение глаза ума внутрь. Это взгляд «того, кто внутри», позволяющий нам увидеть внешние слои ума такими, какие они есть на самом деле, – просто облаками, проплывающими по безграничному открытому пространству ума.

Хотя замедлять ум полезно, нам не обязательно останавливать его. Нам не обязательно полностью избавляться от всех мыслей и эмоций. Мысли никогда не были проблемой. Проблема в том, что мы верим всему, что думаем и чувствуем (овеществляем).

В каком-то смысле практика иллюзорного ума проста. Просто не покупайтесь на всё, что думаете. Попробуйте – и вы увидите, как это просто. Наблюдайте, как возникает мысль, смотрите прямо на неё, а затем наблюдайте, как она тает у вас на глазах. Однако, поскольку мы всю свою жизнь принимали мысли за реальность, нам тяжело поддерживать этот проницательный взгляд. У нас такая большая история овеществления, так много кармы и привычек, которые продолжают уплотнять всё, что возникает. Таким образом, сложность заключается в постоянстве.

В практике иллюзорного ума мы адаптируем сидячую медитацию, которую описывали ранее, заменяя ярлык «Мысли» на «Смотри сквозь это». Это то же самое, как говорить «Проснись!». Когда мысль возникает и отвлекает вас, скажите про себя: «Смотри сквозь это». Не пытайтесь остановить мысль – просто прорвитесь сквозь неё, используя своё рентгеновское зрение. Как говорит Согьял Ринпоче, «вместо этого распознавайте их [мысли] такими, какие они есть, – простыми переживаниями, иллюзорными и подобными сновидению». Таким образом, ум постепенно становится прозрачным для самого себя, словно в нём в лучах утреннего солнца тает туман.

Когда вы видите иллюзорную природу содержимого своего ума, мысли и эмоции теряют над вами власть. Это и есть духовное освобождение. Вы наконец-то освобождаетесь от неправильного отношения к содержимому своего ума. Теперь мысли и эмоции становятся украшениями ума, вместо того чтобы быть его омрачениями.

Если вы продолжите уплотнять свои мысли, покупаясь на них, вы продолжите покупаться и на всё остальное. Соблазн внешних форм начинается изнутри, с чар мыслей и эмоций. Такой консюмеризм может поддерживать сансару, но разоряет нирвану. Все традиционные практики сводятся к одному: всё в вашем уме мимолётно и пусто, подобно сновидению.

Когда в момент смерти мы оглядываемся назад, переживание этой жизни кажется подобным сновидению. Мы видим, что вкладывать в него все эти усилия так же бесполезно, как и в наши ночные сновидения. Когда мы просыпаемся, страх, который мы испытывали во сне, исчезает – страх был просто ненужным усилием, из-за которого мы лишились сна! Когда мы оглядываемся на свою жизнь в момент смерти, время, потраченное нами на колебания, агрессию, неведение, эгоизм, ревность, ненависть, самосохранение и высокомерие, также кажется бесполезной тратой энергии. Учитесь видеть все эти иллюзорные мысли и концепции как сновидения [курсив наш. – Э. Х.]. Итак, какой смысл в упрямстве, отвлечениях, колебаниях или привычных эмоциях агрессии, страстного желания, эгоизма и ревности внутри этого иллюзорного существования – и есть ли он вообще?225 КХАНДРО РИНПОЧЕ

То, как вы относитесь к своему уму, естественным образом распространяется на то, как вы относитесь к своей речи, телу и его действиям. То, как вы относитесь к своим речи и телу, распространяется и на то, как вы относитесь к своему уму. Таким образом, эти три аспекта иллюзорной формы усиливают друг друга. Они возвышают друг друга. Чем лучше у вас получается один, тем лучше получаются все остальные. Результат этих практик – открытие того, что есть подобное сновидению сознание глаза, которое видит подобные сновидению формы; подобное сновидению сознание уха, которое слышит подобные сновидению звуки; а также подобный сновидению ум, воспринимающий подобные сновидению мысли.

Трунгпа Ринпоче обобщил все эти аспекты иллюзорной формы:

         Всё, что видимо глазу, отчётливо нереально в пустотности,         И всё же есть форма.         Всё, что слышится уху, есть эхо пустотности,         всё же имеющее реальность.         Хорошие и плохие, радостные и грустные мысли исчезают в пустотности, подобно следу птицы в небе226.

Чего вы действительно хотите?

Центральная тема йоги сновидений в том, что люди, вещи и события не имеют неотъемлемо присущей им власти воздействовать на вас, если вы не уплотняете их и не даёте им эту власть сами. Практика иллюзорной формы подкрепляет эту идею, показывая вам, что люди, вещи и даже события – это не то, чего вы на самом деле хотите. Смысл не во внешних формах (людях, вещах, событиях). Смысл в относительно бесформенных состояниях ума, которые они вызывают. Иллюзорная форма подчёркивает различие между тем, чего, как вам кажется, вы хотите (внешней формой), и тем, чего вы действительно хотите (внутренним бесформенным состоянием ума). Таким образом, это ещё один способ отделить видимость от реальности и пробудиться к истине.

Приглядитесь. Когда вы хотите убежать от кого-то (или от чего-то), вы на самом деле хотите убежать от состояния ума, которое вы позволяете им в вас вызывать. Когда вы хотите приблизиться к кому-то (или к чему-то), вы на самом деле хотите приблизиться к тому приятному состоянию ума, которое позволяете вызывать этому человеку. Если бы это было не так, неприятный человек всегда оставался бы отвратительным, а приятный человек всегда был бы привлекательным. Если вам кажется, будто кто-то обладает такой силой, дайте ему время и наблюдайте угасание этой силы, подобно тому как это происходит в длительных отношениях. Способность объекта вызывать счастье или страдание также ставится под вопрос, когда вы осознаёте, что привлекательное для одного человека может казаться отвратительным для другого и наоборот.

Когда вы говорите что-то вроде: «Этот человек такой сексуальный!» – вы на самом деле говорите, что позволяете этому человеку воспламенять в вас ощущение жара и страсти. Когда вы говорите: «Я хочу эту машину!» – вы на самом деле говорите, что хотите то состояние ума, которое позволяете вызывать у вас этой машине. Это открытие смещает ваш фокус с внешнего на внутреннее. Это тектонический сдвиг, перемещающий ответственность за ваши страдания и счастье именно туда, где она и должна быть: внутрь вас, в то, как вы относитесь к содержимому собственного ума.

Мой друг Питер переживал сложный период в своём браке. В попытке смягчить боль