Фрейя Асвинн - Мистерии и магия Севера Страница 53

Из исландских источников известно, что существовали и жрицы иного рода. Общественные церемонии обычно проводил мужчина-жрец — готи (gothi), но так бывало не всегда. Обряд могла совершать и женщина-жрица — гютия (gythia). Жрецы и жрицы этого типа выполняли по преимуществу мирские функции: они возглавляли ритуалы («блоты»), в которых, как и в церемониях прочих языческих праздников, принимала участие вся община. На закате языческой эпохи, на рубеже I–II тысячелетий н. э., роль этих жрецов в Исландии быстро секуляризовалась. Главной сферой деятельности готар (форма множественного числа) стало законоговорение, и в этом смысле их можно считать предшественниками современных юристов. Следует отметить, что в древнейшей традиции материковых германцев функции правосудия и законоговорения были привилегией женщин.

Один и женские мистерии

Важный, но до сих пор недостаточно исследованный аспект северной традиции, связан с вопросом о том, до какой степени Один зависел от богинь. Попадая в затруднительное положение, Один нередко обращается за советом к богиням. Фрейя наставляет его в искусстве сейта, а у Фригг он спрашивает совета перед тем, как вызвать великана Вафтруднира на состязание в мудрости. Более того, Один, как и все прочие, вынужден подчиняться велениям норн. Не исключено, что один из его воронов, Мунин, — птица женского пола, так как munnin означает «память», а память в оккультной трактовке является женской функцией. Один — Небесный Отец. С этой точки зрения не удивительно, что в мифах он предстаёт полигамным. Функция Небесного Отца — оплодотворять Землю-Мать, подательницу жизни, выступающую в различных своих ипостасях как Ёрд, Фригг и Эрда.

Любовным похождениям Одина посвящено множество скандинавских мифов. Известно, что первой его женой была Ёрд — великанша, олицетворяющая первобытную Землю и ставшая матерью Тора (таким образом, Тор наполовину великан, благодаря чему и может вступать на равных в поединки с великанами). Фригг — вторая жена Одина, живущая с ним в Вальхалле, — дочь Ночи-Фьёргин (возможно, тождественной Ёрд) и мать Бальдра, Хёда и Хермода. Две эти богини — супруги Одина в традиционном смысле слова. Прочие богини и женщины, с которыми он вступал в связь, по статусу ближе к любовницам, однако отношения Одина с ними также исполнены глубокого смысла — как и любая иная деталь мифологии. Для связи по крайней мере с двумя из них — Гуннлёд и Ринд — Один имел веские основания. Обе эти женщины помогли ему добиться определённых целей.

В эпизоде с Гуннлёд цель Одина заключалась в том, чтобы вернуть асам Одрёрир — священный мёд. История священного мёда началась с заключения мира между асами и ванами. По условиям мирного договора, обе стороны обменялись заложниками и сотворили новое божество из слюны асов и ванов, смешанной в одном котле. Из этой слюны родилось мудрейшее в мире существо — карлик Квасир, сочетавший в себе мудрость всех асов и ванов. (Сопоставив этот миф со сведениями из других мифологических систем, можно заключить, что слюна играла роль закваски; однако в контексте женских мистерий можно предположить, что в котёл собрали не слюну, а животворные субстанции.) Затем два карлика убили Квасира и, смешав его кровь с мёдом, изготовили чудесное медовое питьё. Эти карлики, в свою очередь, попали в плен к великанам и вынуждены были отдать им мёд в качестве выкупа. Узнав об этом, Один решил добыть мёд и принести его в Асгард. После долгих приключений он наконец узнал, что мёд спрятан в недрах скалы и сторожит его великанша Гуннлёд.

Чтобы проникнуть в это укрытие, Один уговорил одного великана пробуравить в скале дыру. Затем он превратился в змею и пробрался внутрь, а там вернул себе прежний облик и соблазнил Гуннлёд. Гуннлёд позволила ему выпить три глотка мёда, и этими тремя глотками Один осушил все три котла, в которых хранился чудесный напиток. Потом он превратился в орла и вернулся в Асгард, а Гуннлёд зачала от него и родила Браги — бога поэзии. Эта часть мифа насыщена сексуальной символикой. Гору можно интерпретировать как чрево Богини, а мёд — как менструальную кровь; сексуальная символика очевидна и в эпизоде с превращением Одина в змею и проникновением его в недра скалы. Любопытно, между прочим, что в астрологии и змея, и орёл считаются символами знака Скорпиона. Попытавшись соотнести скандинавских богов с астрологическими символами, я обнаружила, что именно Один лучше всех соответствует характеристикам этого знака. Из рун с Гуннлёд связаны Лагуз и Беркана.

Что касается Ринд, то эта богиня стала матерью Вали, отомстившего за гибель Бальдра. Чтобы склонить её к любовной связи, Один вынужден был прибегнуть к хитрости. Не сумев завоевать её благосклонность ни в одном из множества обличий, он в конце концов наслал на неё чары, от которых Ринд лишилась чувств. Тогда Один превратился в старуху и, придя к родичам Ринд, сказал, что может исцелить её. Проникнув таким образом в её покои, он вернул себе прежний облик и овладел ею. Этот миф связан с символикой времён года. Один добивается любви Ринд по совету чародейки, так как именно Ринд должна родить ему сына, которому предстоит сыграть важную роль в дальнейших событиях. Бальдр гибнет от руки Хёда в день летнего солнцестояния, а Ринд олицетворяет землю, скованную первыми зимними заморозками и не желающую уступать силе солнца, т. е. Одина. Вали должен появиться на свет, чтобы убить Хёда и тем самым помочь Бальдру воскреснуть в день зимнего солнцестояния. Руны, связанные с мифом о Ринд, — Иса и Йера.

Валькирии

Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать. Оба эти числа не случайны. Девятка — самое волшебное число скандинавской мифологии, а число тринадцать играет особую роль в женских мистериях, так как символизирует тринадцать лунных месяцев солнечного года. Валькирии вооружены копьями и увенчаны шлемами. Их задача — сопровождать погибших героев в Вальхаллу. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина. В мифах валькирии предстают дочерьми Одина. В исландской мифологии мы не находим сведений о том, кто был их матерью. В германской традиции матерью валькирий называется то Эрда, то Вала (ещё одна ипостась Матери-Земли). Известно и другое предание о происхождении валькирий, в котором они представлены не как существа божественного рода, а как дочери земных королей. По-видимому, некоторые валькирии выполняли также другие функции, о чём свидетельствует значение их имён. Одна из валькирий носит имя, означающее «туман», — и её задача действительно состояла в том, чтобы при необходимости окутывать поле битвы туманом. Другие имена — такие, как Скёгуль («свирепствующая») или Хильд («воительница»), — ассоциируются собственно с битвой. Интересней всего то, что две валькирии непосредственно связаны с пленением и сковыванием врагов. Их имена — Хлёк (вероятно, означающее «замок») и Херфьетур («оковы войны»). Этих валькирий можно призывать на помощь в магических операциях, направленных на сковывание врага.

Самая знаменитая из валькирий — Брюнхильд, или Брунгильда, — известна, главным образом, из «Саги о Нибелунгах» и опер Рихарда Вагнера. В «Саге о Вольсунгах» она действует под своим исландским именем — Сигрдрива. Для начала изучим вагнеровскую версию этого сюжета. Трагическая фигура Брунгильды занимает одно из центральных мест в драме Вагнера. Как и все валькирии, она мыслится не столько самостоятельной сущностью, сколько продолжением воли Водана. Водан приказывает ей даровать победу недостойному воину по имени Гундинг. Но Брунгильда выходит из повиновения и становится на защиту его противника — Зигмунда. Приняв это решение по собственной воле, она превращается в самостоятельную личность. Освободившись из-под власти Водана, он обретает свою индивидуальность, свой собственный вирд, изменить который уже никто не в силах. Всё, на что оказывается способен Водан, — погрузить Брунгильду в сон на двадцать пять лет, пока не вырастет сын Зигмунда, Зигфрид. В каком-то смысле Водан очень доволен, что она приняла такое решение, так как сам он не желал смерти Зигмунду и собирался даровать победу Гундингу лишь потому, что его вынуждали к этому обстоятельства. Зигмунду и Зиглинде предстояло умереть, так как Водан пообещал Фригг, что истребит род Вольсунгов (в противном случае Зиглинду должны были утопить, как поступали по обычаю с замужними женщинами, изменившими мужу). И Зигфрид, и Брунгильда были, по всей видимости, реальными историческими лицами, и лишь позднее стали героями легенд. Оба они упоминаются в бургундских хрониках. У этих реальных Зигфрида и Брунгильды была дочь по имени Аслауг; и, как мне было сказано, от неё я веду свой род.

Исландская версия легенды о Брюнхильд-Сигрдриве изложена в «Саге о Вольсунгах». В одной из песней «Старшей эдды» под названием «Речи Сигрдривы» содержатся ценнейшие сведения о рунической магии, непосредственно связанные с женскими мистериями. Далее я постараюсь интерпретировать «Речи Сигрдривы» в магическом ключе. Рассмотрим ту часть песни, в которой валькирия Сигрдрива рассказывает Сигурду о магическом предназначении рун и даёт ряд практических советов. Из этой легенды явствует, что одна из функций мудрых женщин заключалась в том, чтобы наставлять мужчин в магии и давать им советы этического характера. В связи с этим можно вспомнить о более древней материковой традиции, согласно которой женщины вершили правосудие и давали советы военным вождям. «Речи Сигрдривы» заслуживают внимательного изучения, но эта песнь слишком обширна, чтобы воспроизвести её здесь полностью. Поэтому далее я привожу только фрагмент, имеющий непосредственное отношение к теме нашего исследования. Перевод выполнен Квельдульвом Гундарссоном [20].