Бхагаван Раджниш (Ошо) - Йога – новое рождение Страница 6

Как только вы научитесь полагаться на внутренний опыт, ваша жизнь станет неизмеримо богаче. Сейчас вам этого не понять. Того, кто укоренен в собственном центре, кто научился смотреть внутрь, обнаружил там свою внутреннюю сущность и научился познавать ее напрямую, чувства обмануть не смогут. Подобный человек пробужден. Глаза его не обманут, уши не подведут, ничто не собьет его с толку. В этом случае обмана быть не может.

Вас легко обмануть, потому что вы живете иллюзиями. Вас нельзя будет обмануть тогда, когда вы станете истинным искателем. Обмануть вас будет невозможно! Тогда постепенно, шаг за шагом, все станет приобретать форму истинного знания. Как только вы познаете себя, тогда автоматически все, что вы будете познавать, будет истинным, потому что вы сами стали истинным. Запомните: если вы истинны, то и все остальное становится истинным, если вы фальшивы, то и все, что вас окружает, становится фальшивым и ложным. Поэтому внешнее не имеет никакого значения, важно то, что происходит у вас внутри.

Вы не можете обмануть будду. Разве можно обмануть будду? Никогда. Он укоренен в самом себе. Он видит вас насквозь, вы не можете сбить его с толку. Вы сами себя еще не знаете, а он уже знает. Он ясно видит даже самые смутные ваши мысли. Вы для него прозрачны, он проникает в вашу самую суть.

Вы способны понимать других ровно настолько же, насколько вы понимаете себя. Если вы можете заглянуть внутрь себя, то сможете проникнуть и в суть остальных вещей и явлений, опускаясь на ту же глубину, до какой способны дойти в самом себе. Чем глубже вы становитесь, тем глубже вы воспринимаете других. А вы не продвинулись внутрь себя ни на йоту, поэтому все, что вы делаете снаружи, – лишь сон.

Патанджали говорит, что логические выводы – это второй источник истинного знания. Истинная логика, истинные сомнения, истинные доводы могут дать вам нечто, что поможет получить настоящее знание. Он называет выводы «ануман». Вы сами непосредственно не наблюдали какого-то явления, но все говорит за то, что оно должно быть именно таким и действовать именно так. Существуют ситуации, доказывающие истинность ваших выводов.

Патанджали говорит, что выводы могут привести вас к истинному знанию, но при условии, что они были сделаны верно. Логика опасна, она похожа на обоюдоострый меч. Ваши выводы могут основываться и на ошибочной логике.

Правильный вывод способствует вашему росту, благодаря правильному выводу вы растете. Ошибочный вывод, каким бы точным он ни казался, останавливает ваш рост, мешает развитию. Выводы могут стать источником истинного знания. Даже логику можно использовать для того, чтобы добраться до истины, но вам нужно четко осознавать, что вы делаете. Если вы пользуетесь только логикой, то это может убить вас. Логика может привести к самоубийству – со многими так и было.

Всего несколько дней назад к нам приезжал один искатель из Калифорнии. Он уже давно путешествует… и вот он пришел ко мне и сказал: «Прежде чем начать медитировать, или прежде чем вы отправите меня медитировать, – я слышал, что, кто бы к вам ни приезжал, вы всех отправляете медитировать, – поэтому прежде, чем вы заставите меня медитировать, позвольте мне задать некоторые вопросы. У меня их много». У него был список по меньшей мере из ста вопросов. Там были вопросы обо всем, о чем только можно спросить… о Боге, о душе, об истине, об аде и рае и о многом другом. Лист бумаги был весь исписан. Он сказал, что, пока не получит ответы на все вопросы, медитировать не будет.

В его доводах была определенная логика. Он сказал: «Как я могу медитировать, не получив ответы на свои вопросы? Мне нужно убедиться, что вы правы, что вы способны развеять мои сомнения. А до тех пор, как я могу двигаться в направлении, которое вы указываете? Может, вы ошибаетесь. Вы можете подтвердить свою правоту, только ответив на мои вопросы».

А его сомнения таковы, что они просто не могут рассеяться. Дилемма в том, что его сомнения могли бы исчезнуть благодаря медитации, но он-то хотел медитировать только после того, как у него не останется никаких сомнений. Что делать? Он сказал: «Во-первых, докажите мне, что Бог есть». Никто никогда не мог доказать существования Бога, да никто и не сможет доказать. Это не значит, что Бога нет, но его существование невозможно доказать. Это же не какая-то вещь, которая либо есть в наличие, либо нет. Бог имеет отношение к самой жизни, и, чтобы уловить его присутствие, нужно жить. Никакие доказательства не помогут.

Но с логической точки зрения искатель из Калифорнии был прав. Он сказал: «До тех пор, пока я не получу доказательств, я не могу медитировать. Если души нет, то кто будет медитировать? Поэтому, чтобы медитировать, мне нужно убедиться в том, что „Я“ существует».

Этот человек совершает самоубийство. Никто никогда не сможет ответить ему на все вопросы. Он сам создает преграды для своего роста. Но при этом его доводы абсолютно логичны. Что мне было с ним делать? Если бы я стал отвечать на его вопросы, то человек, способный сомневаться относительно ста вопросов, стал бы сомневаться относительно целого миллиона вопросов, потому что сомнения – это его способ жизни, его стиль мышления. Вы ответили на один вопрос, а у него уже возникло десять новых, потому что сознание остается прежним.

Он ищет то, в чем можно сомневаться, и если я стал бы отвечать на его вопросы с логической точки зрения, то лишь поддержал бы его логическое мышление. Это не принесло бы ему никакой пользы. Ему нужно помочь перестать быть таким логичным.

Поэтому я спросил его:

– Ты когда-нибудь был влюблен?

Он удивился:

– Почему вы спрашиваете меня об этом? Вы уходите от темы.

Тогда я сказал, что мы вскоре дойдем до вопросов, но сейчас мне важно спросить, любил ли он когда-нибудь.

– Да! – ответил искатель и выражение его лица изменилось.

Я продолжал спрашивать:

– А сомневаться в том, что любовь существует, ты начал до того, как полюбил, или уже после?

Искатель из Калифорнии заволновался. Ему явно стало не по себе. Он сказал:

– Нет, я вообще никогда об этом не думал. Я просто влюбился и только затем стал понимать, что влюбился.

Тогда я ответил:

– Теперь ты поступаешь наоборот: сначала думаешь о любви, о том, возможна ли она, существует ли она, может ли она существовать. И для начала тебе нужно получить доказательства. Ты выдвигаешь условие, что до тех пор, пока существование любви не доказано, ты никого не полюбишь.

– О чем ты говоришь? – воскликнул искатель. – Ты хочешь разрушить мою жизнь. Если я сделаю это условием, тогда я вообще не смогу любить.

– Но, – возразил я, – прямо сейчас ты именно так и поступаешь. Медитация подобна любви. Тебе придется сначала познать ее, а потом уже о ней рассуждать. И Бог подобен любви. Вот почему Иисус постоянно говорил о том, что Бог есть любовь. Он похож на любовь. Прежде всего, тебе нужно получить собственный опыт.

Логическое сознание может быть закрытым и таким рассудительным, что человек сам никогда не поймет, что закрыл для себя все возможности роста. Поэтому выводы, ануман, означают такое мышление, которое помогает вашему развитию. В этом случае выводы могут стать источником истинного знания.

Третьим и самым прекрасным источником истинного знания являются слова просветленных, агама. Об этом источнике говорил лишь Патанджали. Было много споров на эту тему. Патанджали говорит: «Вы можете получать знания непосредственно, напрямую, и это хорошо. Вы можете сделать правильные выводы, и в этом случае вы тоже стоите на верном пути и рано или поздно доберетесь до источника».

Однако существуют явления, не поддающиеся логическому объяснению. Вы пока еще на себе их не испытывали. Но вы не первый человек на Земле, вы не самый первый искатель. В течение многих тысячелетий миллионы людей не только на этой планете, но и на других планетах отправлялись на поиски истины. Этот поиск вечен. Многим удалось добраться до цели, они вступили в храм. Их слова также являются истинным знанием.

Агама означает слова того, кто познал. Говорит ли с вами Будда или Иисус – мы не знаем того, о чем он говорит, у нас нет подобного опыта, мы не можем об этом рассуждать. Мы не знаем, как и какие выводы можно извлечь из его слов. Очень часто в своих рассказах он противоречит сам себе, поэтому вы можете сделать любые выводы, какие захотите.

Его слова настолько противоречивы и нелогичны. Любой человек, познавший истину, вынужден противоречить сам себе, говорить парадоксами, потому что истина такова, что может быть выражена только через парадокс. Высказывания просветленных неясны и загадочны. Выводы будут только вашими выводами. Поэтому Патанджали называет слова просветленных третьим источником истинных знаний.

Вы чего-то еще не знаете. Если бы вы познали это непосредственно на собственном опыте, у вас не было бы никаких вопросов. Вам не нужно было бы искать какой-то другой источник знания. Если вы познали то или иное явление без каких-либо посредников, вам не понадобятся ни выводы, ни слова просветленных, вы сами просветлели по этому вопросу. Вы можете отбросить два других источника. Даже если вы и сделаете выводы, то в этом случае они будут лично вашими. Если вы злитесь, то выводом будет то, что вы злитесь. Но если по каким-то причинам вы не получили знание из первых двух источников, тогда обратитесь к тому, что говорят просветленные.