Владимир Дюков - Дао знания. Единство науки и магии. Обучение Силой Страница 7

Думал я и о том, что природа гармонична, так как не знает собственности, – в ней все общее и все свободны. И лишь люди превратили друг друга в рабов… Да, рай был безвозвратно потерян для людей, с тех пор как они начали делить яблоки на «мои» и «твои»; с того давнего времени, когда они стали строить заборы и границы.

Когда человек находился в Раю, он жил как животное в природе – беззаботно собирал и ел плоды, а не покупал и не обменивал их. Состояние ребенка тоже схоже с животным – нет у дитя еще социальных забот и хлопот, и потому пребывает оно в Боге. К тому же ребенок еще не сексуализирован и не имеет предвзятостей в отношении секса. Чтобы цивилизованному человеку вернуться в рай, ему надо «обратиться» и на каком-то уровне возвратиться к своему началу – превратиться в дикое животное или в ребенка. Недаром в Библии говорится: «Ибо если не обратитесь и не станете как дети, то не попадете в Царство Небесное». (Мф 18:3)

Социализм и капитализм. Запад и Восток. Изменилась идея, управляющая людьми и их взаимоотношениями, идея, определяемая политикой, изменились принятые людьми интерпретации, стали другими трактовки – и изменился их мир. Смотришь – уже иной «изм». И оказывается, что все дело в мыслительных процессах. А внешне-то – что? Люди при капитализме с двумя головами, что ли? Или с пятью руками? Точно такие же люди.

Или некто принес идеологию войны, определив, кто свои, а кто чужие – к кому как относиться, кого как интерпретировать. И пошло-поехало: воюют люди, друг друга убивают. А посмотри на врагов вне этой абсурдной идеи – люди как люди… И опять все дело в мыслях и процессах восприятия, в интерпретациях.

А вот уже кто-то другой задал массе идею мира – и снова все хорошо! Вот тебе и вся «магия» политики. Вот и вся суть капитализма и социализма, суть материального благополучия или неблагополучия, суть отношения к объекту, называемого словом «ненависть» или словом «любовь»…

Меняются правители, меняются нематериальные идеи – меняется и форма социального устройства. Но когда смотришь на все эти коммунизмы, капитализмы, феодализмы и прочее глазами дикого, природного зверя, то нет уже ни лучшего, ни худшего общественного порядка. Нет ни древнего, ни современного общества – нет времени, искусственной категории, созданной людьми. Для зверя есть просто что-то иное, другое социальное устройство. Точнее – все тот же безумный для него мир людей. Меняется все и вся, но что-то все равно остается неизменным – как Дао, как Бог, как «здесь и сейчас»…

Так, эмигрировав, я бросил все, еще не сознавая, что именно бросил и для чего, еще не понимая сути магических процессов, в которые меня втянула Сила. Та Сила, которая ведет нас, не ведая ни морали, ни традиций, ни слов, ни желаний, которая существует независимо от того, признаем мы ее или нет. Никто не сможет противостоять этой великой Силе, если она ненароком коснется его. И Сила эта есть прямое проявление воли Божьей, Дао, изначальной вселенской энергии. На все воля Божья…

И ничего и никого у меня больше не стало. Но, теряя привязанности, я постепенно становился все более и более самодостаточным…

Человек без людей, окружающих его.

Профессор без кафедры. Король без королевства. Властелин без подданных. Политик без государства… Как мастер без подмастерьев. Как любовник без любимой. Как учитель без учеников.

Человек без его окружения. Без титулов, даваемых ему другими людьми, без их отношения и признания… Какой же обычный этот человек, какой же он часто жалкий и ничтожный! Мертв он, когда один. Человек – существо общественное.

Большинство людей есть не более чем миф о самих себе, миф, поддерживаемый другими людьми. Наше окружение – социальная среда, в которой мы пребываем – требует, чтобы мы играли привычные роли в театре жизни. Отсутствие одиночества не дает нам возможности изменяться. Лишь в одиночестве встречаемся мы с истинным собою, со своей сутью – самостью… и с Богом. Лишь в одиночестве рождается та сила, о которой, может быть, никто никогда так и не узнает. И лишь в одиночестве человек приближается к пониманию Истины. Так Иисус находился 40 дней в пустыне вдали от людей, прежде чем начать проповедовать. Так уходят «из мира» схимники, затворники, отшельники, чтобы познать себя и Бога. Для того чтобы общаться с Богом, слышать Его голос, нужно уединение…

Да, человек – раб своего представления о самом себе и представления других людей о нем.

Мастерство и свобода есть путь одиночества – эти факты общеизвестны.

Свобода. Человек стремится к ней, но достаточно ли у него силы, чтобы ее выдержать?

Эмигрировав, я научился бросать все и начинать все сначала. Эмиграция способствовала моему освобождению от прежней жизни, от старого образа моего «я». Мы никогда не освободимся, если однажды полностью не порвем со своим прошлым, не сотрем его (как, впрочем, и свою личность, эго) – практически, а не на словах. Мы все – продукт своего прошлого.

Я познал непривязанность и перестал бояться терять – даже самого себя, перестал бояться смерти. Страх – любой страх – отпускает, если практически пережить его с максимальной интенсивностью. Переживание смерти – это как прививка от страха смерти, а значит, и от всех других страхов, которые лишь тени страха смерти. Только полностью погрузившись в страх, освободишься от него. Чтобы познавать надо идти глубже внутрь страха, а не бежать от него. Лишь войдя в страх, в смерть, в секс, в Абсолют, полностью погрузившись в них, изучишь, поймешь и осознаешь их.

«Бог постигается через страдания. Страданиями душа совершенствуется», – говорят религиозные подвижники. И когда дойдешь до предела, когда твой мир и ты сам полностью разрушитесь, то ты будешь вынужден сотворить себя и свой мир заново – осознанно, сам. Как сотворил мир Бог. И, творя, поймешь процесс творения и самого Творца-Бога…

Смерть приносит максимальные страдания, и если удастся пройти через нее и затем возродиться, то очистишься, и «обратишься», и станешь безгрешен, как новорожденный ребенок. «Ибо если не обратитесь и не станете как дети, то не попадете в Царство Небесное». (Мф 18:3)

«Благодарю Господа за ниспосланные мне испытания», – сказал святой великомученик. Благодарю и я. Кого Господь любит – того испытывает: трудности способствуют продвижению воина по пути. Они не наказание человеку, а благословение – ведь через них он познает Бога. «Претерпевший до конца спасется» (Мф. 10:22) «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22) Господь смиряет через страдания. Скорбями Господь призывает к себе. Но если скорбь для нас – это лишь особая диета в период поста и слепое выполнение ритуалов, то далеки мы от понимания Бога, слишком далеки! Мы лишь играем в религии. Мы только бездумно копируем внешние формы, но не понимаем сути. Знание ритуалов и скрупулезное выполнение их – это еще не знание Бога. Изначально ритуалы были мистерией, а стали формальностью. Религия являлась подвигом, а стала модой, специфическим бизнесом. Духовные традиции превратились в инструмент борьбы за власть… Надеть крест легко, нести же крест, быть распятым на нем, умереть и возродиться вновь – не каждому под силу! Истину надо выстрадать. Чтобы познать Бога, нужно подвижничество. Через надрыв, через сверхусилие, через запредельное познается Бог, через смерть – новое рождение, а не через слепое следование ритуалам и поклонение авторитетам. Все святые и просветленные прошли через экстремальный опыт, через опыт смерти в той или иной форме – и после этого их глаза открылись. Смерть – это нулевая точка, точка отсчета. Только чистые духом достигнут понимания Бога. А смерть – это тот фундаментальный процесс, который полностью очищает человека. Быть чистым душою – значит не иметь эго. Или гордыни, если использовать религиозный термин.

На вершине страдания, в предельном напряжении смерти наступает озарение, катарсис – та духовная разрядка, которая полностью освобождает человека, поднимает его на качественно новый уровень. Но чтобы подняться после такого тотального нокаута, нужен внутренний стержень. Лишь тот, кто найдет силы встать и продолжить поединок, обретет в себе дух воина. Смерть эго – это те Золотые Врата, через которые лежит путь к Богу.

Воскрешения не будет, если вас до этого не распяли. Но «умереть и воскреснуть» следовало бы рассматривать не как телесный, а как духовный процесс. Для того чтобы умереть, совсем не обязательно, чтобы вас, к примеру, застрелили, а затем положили тело в гроб или же кремировали. Можно умереть и возродиться в одной и той же физической оболочке – и все равно это будет реальная смерть. Это то, о чем, по сути, говорят все религиозные учения. Это и есть то духовное возрождение человека, которое приводит его к Богу.

Настоящая, окончательная смерть – это смерть души, а не тела. Это потеря осознания себя, это исчезновение себя как отдельной личности. До тех пор пока индивидуальное осознание существует (даже без физического тела, в энергетической, бестелесной форме!), то это еще не окончательная смерть.