Место, роль и значение религий в современном мире - Константин Михайлович Долгов Страница 25

настоящую жизнь, жизнь, достойную человека, и потому умирает умиротворенным, спокойным. В известной мере смерть — это мерило и венец жизни, а жизнь — это исток и начало смерти. Человек начинает умирать с момента своего рождения, именно поэтому он должен с самого начала учиться умиранию, достойному человека, а для этого он должен учиться жить настоящей жизнью. Вот почему Будда считает смерть великим учителем человека: «Смерть — это великий учитель глубочайших задач жизни. Тот, кто хочет узнать бессмертие, должен войти в чертоги смерти и узнать от смерти тайну жизни. Нет ни одного ребенка, рожденного в этом мире, который бы не был предназначен как приношение смерти. Но смерть не есть руководитель»[151]. Именно смерть есть учитель жизни, но не руководитель, тайна жизни — в тайне смерти, а тайна смерти — в тайне жизни.

Но опять-таки смерть не может выступать в роли руководителя, и здесь Будда указывает на то, что чертоги смерти, в которые вошел человек, раскрывают перед ним «возвращение и возрождение. Она допускает, далее, что поступки людей не погибают, и, наконец, она открывает мужественному исследователю тайну жизни»[152].

Кто же в таком случае может выступать в роли руководителя? Чтобы ответить на этот вопрос, Будда снова напоминает о своеобразной диалектике жизни и смерти. Жизнь невозможна и немыслима без смерти, как и смерть без жизни. Больше того, Будда считает смерть спасительной для жизни, ибо чем была бы жизнь без смерти, равно как и смерть без жизни? Именно поэтому Будда не видит в смерти ничего ужасного, она естественна так же, как естественна сама жизнь, а может быть, естественна даже в большей степени, чем жизнь. В смерти Будда находит даже своеобразную прелесть, что многим представляется совершенно невозможным: «Нет никакой причины говорить об ужасах смерти, как нет причины говорить об ужасах сна. На самом же деле есть прелесть в смерти, и это есть та прелесть смерти, которая ведет к просвещению жизни… Смерть делает время драгоценным. Смерть заставляет нас думать и делает для нас религию необходимой. Смерть одна заставляет нас придавать ценность жизни»[153].

Будда приходит к выводу, что смерть есть та основа, без которой невозможно было бы появление выдающихся людей во всех сферах жизни: «Если бы не было смерти, то не было бы и героев, не было бы и мудрецов, не было бы просветленных. И потому смерть не только есть учитель, но она есть и благодетель»[154]. Все великие люди творили великие дела, отдавая себе отчет в том, что они смертны, что они должны исполнить то, что им предназначено на этой земле, они должны были успеть это совершить, то есть все их творчество протекало не только под напором жизненной энергии, но и под знаком неминуемой смерти. И неслучайно, как только эти люди осуществляли предназначенное им дело, они, как правило, сходили со сцены и умирали.

Так кто же может быть руководителем? Снова возникает этот вопрос, и Будда с присущей ему мудростью отвечает, что вся жизнь человека состоит из мыслей и поступков, тело его умирает, но добрые дела, добрые мысли и добрые поступки не умирают никогда. И в этом смысле руководителем может быть только бессмертная душа: «Тот, кто живет благородными мыслями и хорошими поступками, будет жить всегда, хотя бы тело его могло умереть. Он возродится к высшему существованию и наконец достигнет благословенной безмятежности»[155]. Чтобы достигнуть этого, человек на протяжении всей своей жизни должен «откладывать в сокровищницу милосердия, чистоты и праведных мыслей»[156].

Будда неслучайно считает, что из прошлого рождается настоящее, из настоящего — будущее, при этом каждое из этих времен зависит друг от друга: настоящее — от прошлого и будущего, будущее — от прошлого и настоящего, и, наконец, прошлое — от настоящего и будущего. Все взаимосвязано, все взаимобусловлено, все едино. «История твоей жизни — это и есть твое «Я», твое истинное «Я», и так как история твоей жизни продолжается и после твоей смерти, то твое тождественное с самим собою «Я» останется. И когда мы отойдем отсюда, из этой жизни, мы будем продолжать жить согласно нашим поступкам»[157].

В конечном счете Будда приходит к выводу о том, что существует закон поступков, закон причины и действия: «Совершенные в прошлых существованиях дела запечатлеваются на каждом создании в характере его настоящего существования. Таким образом, прошлое рождает настоящее и настоящее есть чрево для будущего. Это закон поступков, закон причины и следствия»[158]. Согласно этому закону, с человеком остается только то, что он приобретает благодаря своим поступкам, своей внутренней жизни, то есть благодаря благородным мыслям, благородным словам и благородным действиям, которые есть и останутся с человеком даже после его смерти, ибо все это пребывает в душе человеческой. Вот почему душа человека и есть тот руководитель, которому он должен внимать и за которым должен следовать: «Истина для каждого человека заключена в его собственной душе»[159]. Будда еще и еще раз повторяет, что «жизнь достигается только в бессмертии, и работа истины совершается в безмятежности»[160]. В конечном счете настоящая жизнь, согласно Будде, это путь к бессмертию, и зависит это целиком от самого человека: «счастлив тот, кто воздает смерти то, что принадлежит смерти. Он победил смерть, и какова бы ни была его судьба, он будет спокоен и будет владеть собою. Он отказался от воображаемого “Я” и вступил в царство бессмертия. Он достиг безмятежности»[161].

Снова и снова Будда напоминает людям о двух основных движущих силах вселенной: «Знание и любовь — две основные силы вселенной, и пока живое существо не исполнилось любовью, оно обречено нести цепи земного перевоплощения»[162]. О понимании Буддой знания и мудрости мы уже говорили. Что касается великого чувства любви, то вслед за Буддой об этом говорил Иисус Христос, и специально писал об этом чувстве апостол Павел: все в этом мире прейдет, и останется только любовь.

Основной целью учения Будды является просветление и спасение. Именно на этот путь он наставляет своих учеников и последователей: «в мире этом может проявляться сила добродетели, в мире этом может проявляться сила правды. Состояние просветления возможно, и те, кто достигает его мудростью искренних мыслей и добрыми делами, покажут другим путь к спасению»[163]. Все, что в мире считается хорошим, согласно Будде, есть зло, которое мудрый человек должен избегать. Мудрец не обращает внимания ни на какие условности, он стремится