Змей, охраняющий Шамбалу. 4-я книга - Андрей Вадимович Новиков Страница 46

Основная цель тапаса для йогина — очищение нади и пробуждение кундалини».

По этому тексту я повторяться не буду в понимании сути тапаса, кратко лишь пояснив то, что по смыслу этого текста правильно сориентирован смысл тапаса — пробуждение кундалини, где этому соответствует активация симпатической нервной системы.

Очищение каналов нади следует понимать как нагревающуюся плазму (четвертое агрегатное состояние вещества), которая циркулирует по физическому телу в нематериальном виде. При этом важно понимать, что очищение каналов нади происходит возбужденными частицами, которые циркулируют по каналам нади, идентичным нервным системам, нервным путям, нервным окончаниям.

То есть нервные окончания, которые пересекаются между собой, и называются в медицине ганглиями, то именно в этих местах и пересекаются каналы нади невидимого тела человека (эфирного тела). Независимо от того, как понимается термин «прана» (жизненная энергия в каналах нади), в сути вещей эта энергия, или прана, является как звуком, так и плазмой, которая способна нагреваться.

При пересечении потоков звука или потоков плазмы на перекрестках каналов нади, в местах таких пересечений, возникает узел звука или пучность звука, которая и есть так называемая «чакра». Ровно столько, сколько в теле человека ганглий, то росно столько же и чакр.

Пока я не готов сказать, что является солнечной энергией канала пингала и что является лунной энергией канала ида.

Возвращаясь к тексту тапаса: «Тапас тесно связан с элементом огня, поэтому Агни как божество огня считается величайшим тапасвином. В огненных ритуалах, таких как яджня и хома, Агни принимает жертвы (подношения). Посредством жертвенных возлияний в огонь возрастает не только жар от костра, но также возрастает внутренний жар в том, кто совершает ритуал. Совершается внутренняя яджня, посредством которой разжигается огонь кундалини; то есть аскетизм и тапасья направлены, в первую очередь, на разжигание этого внутреннего мистического огня, который дает свет (просветление), знание, силу».

По этому тексту я поясню, что свет (просветление) не является последствием тапаса. Формирование света (просветления) обусловлено тапасом (активацией симпатической нервной системы), но при этом для достижения света необходимо соблюсти условия для возникновения пробоя молнии (наличие стен вокруг практика), а также условие разности потенциалов (прикосновение указательным пальцем к заземленному предмету). Также для достижения света необходимо окунуть свое физическое тело в воду, о чем я писал ранее. Поэтому корректно и правильно говорить о тапасе как о достижении света можно лишь как о составляющей пути к свету, где есть и иные составляющие.

Говоря о том, что разжиганием обычного огня в ритуалах яджня и хома возрастает внутренний огонь кундалини, то я не могу подтвердить это утверждение, поскольку в моем личном опыте я никогда не разжигал огонь или костер с целью какого-либо ритуала, а также на момент моего случая просветления я также ни до, ни во время випассаны не разжигал ни огонь, ни костер.

Поэтому, исходя из личного опыта, я вынужден констатировать факт ложного утверждения о том, что обычный огонь может повлиять на разжигание огня кундалини (активации симпатической нервной системы).

Со своей стороны я констатирую факт того, что на пике кундалини от человека исходят волны ультразвука. В обоснование своего утверждения я с личного примера привожу опыт с котом. То есть частота исходящего от меня ультразвука была такой, что я не слышал такого звука (кроме, пожалуй, гула от холодильника, который ни до, ни после никогда не гудел), но вот кот безумно испугался этого звука и в испуге бешено носился по всей квартире.

То есть проверить мой опыт, мои слова, мои утверждения может любой практикующий, который возьмет с собой в закрытое помещение кота и достигнет высокого поднятия кундалини. При этом я отмечу, что наблюдение за котом или его кормление отвлекает ум от сосредоточения и вовлекает ум во внешнюю деятельность.

Для тех читателей, кто не очень понимает разницу между огнем кундалини и внешним обычным огнем, то я могу объяснить эту разницу на следующем примере.

Как выглядит обычный огонь, от которого горит лес, сухая трава, все знают.

Огонь кундалини является как звуком, так и плазмой. В тех случаях, когда возникают мистические истории с людьми, которые сгорают изнутри, или когда находят обугленные конечности людей без видимых следов огня вокруг обугленных конечностей, то в таких случаях (за исключением поддельных) можно говорить о срабатывании механизма огня кундалини. Причина срабатывания такого механизма будет открыта в будущем.

Возвращаясь к тексту: «Тапас связан с практикой аскетизма, что предполагает такой образ жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йогин приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума.

Существует также магическое восприятие тапаса, когда целью аскетических практик является исключительно получение сверх способностей, или сиддхи. Традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно. В индийском эпосе можно найти много примеров, когда тапас практиковали асуры с целью подчинения себе деват и обретения власти над миром, но все они приходили к падению».

По этому тексту я могу подтвердить пост в процессе выполнения практики тапаса.

Сам пост, то есть непринятие пищи, обусловлен состоянием ангедонии, а не силой воли.

То есть я акцентирую внимание на том, что пост в процессе практики тапаса — явление естественное и является следствием причины — ангедонии.

В обычной жизни людей в том обществе, в котором я нахожусь, понятие «пост» является либо медицинским термином, где непринятие пищи обусловлено необходимостью состоянием здоровья, либо религиозным термином.

В религиозном понимании в православии пост соблюдается несколько раз в году. В различные посты полагается есть какую-либо пищу и не есть какую-либо пищу.

Вне зависимости от вида поста или от того, какую пищу можно есть, а какую нельзя есть, такой пост в любом случае вовлекает ум во внешнюю деятельность (как минимум — различение пищи), а для духовной практики випассаны на протяжение семи суток ум не вовлечен в различение пищи, в прием пищи или в заботу о пище. Если быть точнее, то различение пищи ум уже не делает на последний день випассаны из-за причины — непроизвольного внимания (того внимания, с которым рождается младенец). Для более лучшего и корректного понимания я могу сказать и так, что на этапе ангедонии у практикующего полностью пропадает интерес к еде и