Борис Берман - Библейские смыслы Страница 10

Творение, как «место» для жизни и жизнедеятельности, не есть арена борьбы – добра и зла, духа и плоти, света и тьмы. В симфонии голосов, проходящих через человека, есть партия и для голоса его «злого начала». Все, данное человеку, все его силы и все начала в нем – для осуществления Воли Создателя; человеку нужно не гипертрофировать одно за счет другого, а найти их верное соотношение. Задача человека не победа – конечная победа духа над плотью, скажем, – а правильное согласование всех душевных и плотских потоков, сфокусированных в нем.

Этого-то не было и все ещё нет. Всецело хорошо то, что сделано, окончательно сделано и запущено в действие. Человек же сотворен и сформирован (создан), но ещё не сделан, не доделан. Он только на верстаке Бога; и через несколько стихов про него Им будет сказано: «ло тов», нехорошо.

Господь Бог помещает человека в Сад Эден для того, чтобы там, во исполнение задачи Дня Делания, окончательно его доделать.

VI. В САДУ ЭДЕНА

1

«И насадил (вайита) Господь Бог Сад в Эдене (Ган бе-Эден) спереди (микедэм – впереди, спереди, на востоке) и поместил (вайасем) там человека (hа адам), которого создал (йацар)» (Б.2:8).

Прежде всего отметим, что в Эден помещен или, вернее, перемещен не тот человек, который сотворен (бара) и не тот, который сделан (аса) – человек окончательно не сделан и до сих пор, – а тот, который сформирован, существует и живет на метафизическом уровне Иецира. Эдена нет в земной пространственной реальности. Эден – особый пласт Бытия, в котором вещи существуют в некотором ином смысле, чем на Земле.

План Бытия, называемый Эден, есть тот исток земного существования, на котором оно непосредственно основывается, получает свои энергии и установления. Лингвистически слово «эден» можно понять как то, что поддерживает земное бытие. Эден сообщает нашему Миру «од» – протяженность и длительность – и тем удерживает его в его границах.

Нельзя сказать, что Эден – внематериальный план Творения. Это та область Бытия, где физическое и духовное Мироздания находятся в единстве. Поэтому сюда мог быть перемещен человек, изготовленный из «афар», из летучей земли, из «тонкой материи». Но это ещё не человек из плоти. Это только человек созданный, сформированный, его модель и сущность.

Конечно, Эден есть источник всех благ земного существования и не несет зла этого существования. Отсюда Эден в представлении человека – гармоничная, блаженная область жизни. Но Всевышним Эден создан не для блаженства кого-либо, а тем более человека. Эден имеет свое рабочее предназначение, на которое указывает связь слова «Эден» с однокоренным словом «ади», зачатие. Эден – область зачатия нового и высшего духовного существа на новом этапе Творения.

Сказано: «Ган бе-Эден», Сад в Эдене. Сад и Эден – не одно и то же. Сад (Ган) – особая область, выделенная из Эдена для созданного, но ещё не сделанного человека. Эта область сообщена с земным материальным миром. Здесь в каком-то смысле можно «видеть», «слышать», «есть», сюда можно из Земли привести животных, здесь можно зачать и родить Каина. Сад Эдена – это своего рода лаборатория Бога, где в истоках земной действительности идет доводка и опытные испытания человека на его модели. Человек ещё не совсем годен для самостоятельного исполнения своего назначения в Творении. Сад в Эдене – место вызревания сотворенного человека, его доформирования в соответствии с Замыслом Творца о нем. Совершенная полнота земного бытия, которая есть в Саду Эдена, служит не целям райского блаженства. Для Адама это не «рай», а место работы, работы трудной и в высшей степени ответственной.

Человек – существо свободноволящее. И Бог в Саду Эдена работает со свободой человека, в партнерстве с ним. Человек тут в большой степени должен дозреть сам и, мало того, совершить выбор хода своего дальнейшего развития и своего места обитания. Лаборатория Сада в Эдене есть небесно-земная рабочая область, где взятый из праха должен предварительно созреть и сам себе избрать Путь жизни. Избрать за всех нас… Но дело Господа – во всех случаях – не может быть разрушено или не исполнено свободой, данной Им человеку.

Проследим, как Господь Бог работает с человеком в опытной лаборатории Сада Эдена.

Из текста девятого стиха второй главы книги Бытия мы узнаем, что в Саду есть «почва» (адама), из которой Господь Бог взрастил три вида деревьев, или три Древа.

Первое – «всякое дерево (коль эцац), которое желанно для взгляда и хорошо для еды».

Сначала указывается на вид дерева, который, оказывается, не менее, а то и более нужен, чем его вкус и полезность. Красота «всякого дерева» – не сама для себя, а «для взгляда» человека, нужна для его восприятия. В каком-то значении человеку важнее то, что он «видит», чем то, что он «ест».

Другое дерево – Древо жизни, эц hа хаим. Это дерево не для еды и не для взгляда, а для чего-то другого.

Мидраш говорит, что Древо жизни обнимает собою всю жизнь, есть символ жизни как таковой и полное выражение движущего стремления к её благу. Это стремление предполагает наличие способности различать, что нужно для блага жизни, а что не нужно, что полезно и что вредно, что доброе, а что злое. Это знание тем глубже, чем духовно выше живое существо, чем оно живее, более наполнено от источника жизни, – чем выше его уровень на Древе жизни.

Третье дерево – это «эц (дерево) hа даат (познание) тов (добро, хорошо, благо) ва-ра (и зло)» (Б.2:9).

Тут впервые в тексте обозначено «зло». Что такое «ра»? Слово «тов» мы неоднократно встречали в описании Дней Творения. «Тов» есть то, что стоит на своем месте – там и так, как назначено. «Ра» же есть то, что ломает. Но что за дерево, которое ломает? И что ломает оно? Как представить себе человека, который вообще не в состоянии различать, что добро, что зло? Как не ведающий добра и зла человек может исполнять Волю Бога, определять, что ей соответствует и что нет? Да и что за магическое Древо, от которого поешь и, как по волшебству, знаешь: что – плохо, что – хорошо…

На иврите есть особый способ выражения – сопряженное сочетание, смихут, – который объединяет несколько существительных подряд. Каждое последующее существительное определяет предыдущее. Например: «бейт (дом) hа авва (отец)» – дом отца или отчий дом. И есть грамматическое правило, по которому определенный артикль «hа» стоит всегда у последнего слова всей цепочки, которая, вообще говоря, может быть неопределенно длинной.

В названии третьего дерева три существительных и, казалось бы артикль должен стоять у последнего члена: эц даат hа тов ва hа ра». Но в Торе написано не так. И значит сопряженное сочетание завершается не на «тов ва-ра», а на «даат». Выходит, что «тов ва-ра», «добро и зло» не составляет жесткой грамматической конструкции с «эц даат», с «древом познания». Не «Древо познания» – чего? – «добра и зла», а «Древо познания», и далее: «добро и зло». Связь между «познанием» и «добром и злом» несомненно остается, но это какая-то сложная смысловая связь.

По мнению Маймонида (XII век) третье Древо несло людям не «познание добра и зла», а избыточное, вредное знание, создающее противоречивые стремления, раздирающие душу человека. Другой средневековый мыслитель Абарбанель, понимал под «даат тов вара» всю сферу цивилизаторской деятельности, в которой люди настойчиво ищут лучшего устроения для себя на Земле и тем губят себя.

Многие комментаторы Торы чувствовали, что между «даат» и «тов ва-ра» нет прямого соответствия. И действительно, разве «добро и зло» относится к области интеллектуального или какого-либо иного познавательного акта разума человека? Добро и зло – вопрос этический, моральных переживаний, нравственного выбора сердца, а не сфера «знания» или обдумывания разумом.

Отметим и то, что «даат» – это «знание», «познание», но не «разделение» или «различение». Нам не сказано, что человек, не отведав от этого Древа, не мог различать между добром и злом. Да и не в таком различении дело.

Чтобы приблизиться к пониманию смысла названия третьего Древа, надо верно уловить характер связи между «тов» и «ра». «Тов» (добро) и «ра» (зло) не разделены, как два полюса, а соединены союзом «ва» (и), существуют вместе, но в особой связи. Это порочное совмещение «добра» и того, что его ломает, «зла», то есть познавание зла как добра и признание добром того, что есть зло или что ведет к злу, зло реализует. «Тов ва-ра» указывает на путаницу добра и зла в человеке, вкусившем от запретного Древа.

Беды человеческие проистекают по большей части не от действия Зла как такового. Не часто человек творит злое из-за любви ко Злу. Человеку всегда кажется, что он делает хорошо – себе ли, детям, сообществу, идее, человечеству, природе, богам. В результате же совершается зло, «ра». Во все века, а в нашем особенно, «знающие добро» люди возвещали его, и оно непременно оборачивалось злом. Мы живем в мире постигновения мнимого, обманчивого добра, которое, осуществляясь, порождает зло. То, что в личной жизни отдельный человек считает добром себе, то сплошь и рядом не есть добро ему или не есть добро само по себе. То же самое в общественной жизни. То же и в любом ином отношении. Человек, познавая добро, то и дело ломает его, производит «ра». Вот вечный драматизм человеческой жизни, который возник после самовольного присвоения Адамом плодов Древа познания добра и зла.