А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Шри Чайтаньи Страница 11

Оба брата, Рупа Госвами и Валлабха, стояли в стороне от огромной толпы и наблюдали за происходящим. Господь танцевал с поднятыми к небу руками и восклицал: «Харибол! Харибол!» Все вокруг взирали на Него с изумлением. Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» говорит, что он не в силах описать эту удивительную сцену.

Посетив храм, Господь отправился принять прасад (пищу, предложенную Божеству) к знакомому брахману из Южной Индии. Когда Господь сидел один в доме этого брахмана, к Нему пришли Рупа Госвами и Валлабха. На некотором отдалении братья почтительно пали ниц перед Господом и стали декламировать санскритские стихи из священных писаний. Увидев Рупу Госвами, простершегося перед Ним в поклоне, Господь очень обрадовался и сказал: «Встань, дорогой Рупа!» Затем Господь Чайтанья объяснил Рупе Госвами, что тот удостоился беспричинной милости Кришны: ведь Кришна освободил его от материалистического образа жизни, который зиждется на одних деньгах.

Господь Чайтанья признал обоих братьев Своими преданными слугами и процитировал стих из священных писаний, гласящий, что Господь безразличен даже к брахману, изучившему все четыре Веды, если тот не является преданным, однако Он примет человека самого низкого происхождения, если тот — чистый преданный. Затем Господь обнял обоих братьев и благословил их, поставив им на головы Свои лотосные стопы. Благословленные Господом, братья вознесли Ему молитвы собственного сочинения, в которых говорилось, что Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, но теперь у Него тело светлого цвета; Он самое щедрое воплощение Кришны, ибо раздает любовь к Кришне. Шрила Рупа Госвами произнес также один стих, который позднее был включен в «Говинда-лиламриту» (1.2):

йо ’джнана-маттам бхуванам дайалур

уллагхайанн апй акарот праматтам

сва-према-сампат-судхайадбхутехам

шри-кршна-чаитанйам амум прападйе

«Я припадаю к лотосным стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, величайшего, всемилостивого Господа. Он спасает тех, кто погряз в невежестве, и предлагает им наивысший дар — любовь к Кришне, делая их помешанными на сознании Кришны».

Через некоторое время Господа пригласил к себе домой Валлабха Бхатта, живший на другом берегу Ганги, и Господь отправился к нему. Рупа Госвами последовал за Ним, и, куда бы Господь ни пошел, Рупа Госвами был вместе с Ним. Так как Господу не нравилось находиться в людных местах, Он попросил Рупу Госвами сопроводить Его к Дашашвамедха-гхату, расположенному на берегу Ганги. В течение десяти дней Он объяснял Рупе Госвами истинное положение Кришны, принципы преданного служения, а также трансцендентные расы (разнообразные сладостные взаимоотношения с Кришной). Он описал все это в мельчайших подробностях, чтобы в будущем Рупа Госвами смог изложить науку о Кришне в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху». Рупа Госвами упоминает об этом в первом стихе «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит о беспричинной милости Господа к нему.

Верховный Господь всеведущ и всесилен, и по Своей беспричинной милости Он может наделить живое существо способностью обрести Его благословения. Зачарованные обусловленной жизнью, люди, как правило, не склонны заниматься преданным служением, практиковать сознание Кришны. Они не знакомы с учением сознания Кришны, раскрывающим наши вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и высшую цель жизни, которая заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Не знают они и метода, с помощью которого можно вернуться в духовный мир. Поскольку все это неизвестно обусловленным душам, Господь Чайтанья по Своей беспричинной милости дал Рупе Госвами наставления, касающиеся принципов преданного служения. Позднее Рупа Госвами донес эту науку до обычных людей.

В прологе к «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.2) Рупа Госвами благодарит Господа Чайтанью следующим образом:

хрди йасйа преранайа правартито ’хам варака-рупо ’пи

тасйа харех пада-камалам ванде чаитанйа-девасйа

«Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Чайтаньи, Верховной Личности Бога, который вложил в мое сердце желание поведать о преданном служении. Вот почему я взялся за написание этой книги о науке преданности („Бхакти-расамрита-синдху“)».

Господь Чайтанья наставлял Рупу Госвами десять дней подряд, и начал Он эти наставления так: «Мой дорогой Рупа, наука преданного служения подобна огромному океану, и показать тебе все его бескрайние просторы невозможно. Однако Я попытаюсь объяснить тебе природу этого океана, взяв одну лишь его каплю. Ощутив ее вкус, ты сможешь понять, что представляет собой океан преданного служения».

Затем Господь объяснил, что внутри этой брахманды, вселенной, находится бесчисленное множество живых существ, которые в соответствии со своей кармической деятельностью переселяются из одного вида жизни в другой, с одной планеты на другую. Так они с незапамятных времен остаются в тюрьме материального существования. На самом деле эти живые существа являются атомарными частицами Высшего Духа. В «Шветашватара-упанишад» говорится, что размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть сечения кончика волоса. О микроскопических размерах живого существа говорится также в «Шримад-Бхагаватам» (11.16.11). В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.87.30) Санандана-Кумар во время великого жертвоприношения цитирует слова олицетворенных Вед: «О Высшая Истина! Если бы живые существа не были бесконечно малыми искрами Высшего Духа, каждое из них пронизывало бы всё мироздание и никому не подчинялось. Но если признать, что живые существа являются крошечными частицами Верховного Господа, то сразу становится понятным, что они подвластны Ему. Это положение естественно для них, и если они остаются в нем, то могут достичь полной свободы. Однако тот, кто ошибочно полагает, что по своей истинной природе он равен Верховной Личности Бога, оскверняется доктриной недвойственности, и его усилия в духовной жизни не приведут к успеху».

Господь Чайтанья продолжил Свои наставления, отметив, что есть две категории живых существ — вечно свободные и вечно обусловленные. Вечно обусловленных живых существ можно разделить на два типа: движущиеся и неподвижные. Существа, которые неспособны двигаться, например деревья, остаются на одном месте и относятся к категории стхавара (неподвижные). Те же, кто может двигаться, например птицы и звери, называются джангама — движущиеся существа. Они, в свою очередь, подразделяются на три категории: те, кто летает в небе, те, кто плавает в воде, и те, кто передвигается по суше. Из великого множества живых существ, обитающих на суше, люди составляют лишь малую часть. Людей сравнительно немного, и большинство из них совсем не знают духовную науку, имеют нечистые привычки и не верят в существование Верховной Личности Бога. Короче говоря, в большинстве своем люди ведут животный образ жизни. Таких людей нельзя причислять к цивилизованному человеческому обществу.

Трудно найти человека, имеющего веру в ведические писания и существование Бога или хотя бы в необходимость правильного поведения. Тех, кто верит в ценность всего этого и признаёт важность духовного развития, называют ариями. Люди, обладающие верой в священные писания и в прогресс человеческой цивилизации, подразделяются на две категории — благочестивых и неблагочестивых. Благочестивые обычно совершают разные религиозные обряды с целью насладиться их плодами. Из всех тех, кто занимается благочестивой деятельностью ради чувственных удовольствий, лишь немногие узнаю́т о существовании Абсолютной Истины. Таких людей называют гьяни, философами-эмпириками, которые ищут Абсолютную Истину. Из многих сотен и тысяч таких философов лишь единицы действительно достигают освобождения. Достигнув освобождения, человек теоретически понимает, что живое существо не состоит из материальных элементов, а представляет собой душу, отличную от материи. Даже теоретического понимания этого достаточно, чтобы называться муктой, освобожденной душой. Однако настоящий мукта — тот, кто понимает, что по своей истинной природе он является неотъемлемой частицей Господа и Его вечным слугой. Такие освобожденные души с верой и преданностью служат Господу. Они обладают сознанием Кришны, и их называют кришна-бхактами.