Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ Страница 12

Если у вас будет такой подход, то вы будете меньше страдать. Когда у вас, например, что-то украдут, вы не будете из-за этого чувствовать себя несчастным, поскольку умеете превращать нанесенный вам ущерб в даяние. Кстати, в этом и заключается практика Дхармы — в умении превращать всё, что с вами происходит, в факторы духовного прогресса. Для практики Дхармы вам не обязательно всё время сидеть, сложив руки в молитвенном жесте, в позе медитации, потому что вы можете превращать в Дхарму каждую ситуацию, в которую попадаете. Кроме того, очень полезно также рассматривать свою ситуацию с точки зрения закона кармы: без причины результат невозможен. Следует понимать: если я не посажу в землю семя перца чили, то на этом месте не вырастет перец чили, — это будет невозможно; если я не украл у других людей какую-то ценную вещь, то невозможно, чтобы у меня что-то украли. При этом не надо смотреть на происходящее с вами только в масштабе этой жизни. Если у вас что-то украли, это означает, что вы много жизней назад что-то украли у человека, который сейчас у вас украл вашу вещь, так что сейчас он просто возвращает то, что вы у него когда-то отняли. И поэтому скажите себе: «Хорошо, он забрал свою вещь обратно, — пускай берёт: мой кармический долг этим исчерпан». Тогда ум очень счастлив.

Мы действительно можем думать так, мы способны так жить. И это очень мудрое мировоззрение. Оно и есть лекарство. Дхарма означает правильный образ мышления. Дхарма даст вам временное успокоение ума и создаст причины для вашего счастья в будущем. Если у вас есть знание Дхармы, то вы не позволите своему уму так легко потерять равновесие при встрече с неблагоприятными условиями. Плохие условия не должны быть препятствием для вас, наоборот, они должны быть для вас факторами пути. Его Святейшество сказал мне при нашей очередной встрече в Дхарамсале[11]: «Многие люди говорят о тебе самые разные вещи. Ты — йогин, будь осторожен!» Эти слова были очень полезны для меня. Я мог бы подумать: «Я так много работаю, я даю учение, не жалея себя — даже будучи больным. У меня нет корысти и желания иметь больше подношений. Часто я возвращаю назад денежные подношения. Почему люди говорят обо мне плохо?» Но я не подумал так. Я решил: «Если Его Святейшество говорит мне такие слова, значит, мне пора возвращаться в горы, заниматься медитацией. Его Святейшество пытается спасти меня от мирской дхармы — известности. Мне не следует больше заниматься всей этой общественной работой, которой я был нагружен ради свободы Тибета. Буду заниматься только духовной работой». Если в будущем я вас стану ругать за что-то, значит, есть какая-то опасность для вас. Вам ясно, да? Какие бы неблагоприятные ситуации, условия ни возникли на вашем пути, — даже критика и наказание со стороны духовного наставника, — вы должны правильно понимать их смысл и извлекать из них урок.

Итак, без привязанностей можно по-настоящему получать удовольствие. Настоящее удовольствие — это ум свободный от омрачений, это умственный покой.

Итак, в третьей части вводного раздела, называемой «Просьба о внимательном слушании», Чже Цонкапа говорит, что «счастливцы, которые верят в Путь, радующий Будд», первым делом развивают Отречение. Отречение — это, с одной стороны, желание достичь Освобождения, с другой стороны, это отсутствие привязанности, или отвращение, к сансаре. Это, с одной стороны, неприятие сансары, рождающееся из понимания ущербности её природы — того, что сансара по природе суть страдание, и что в сансаре невозможно достигнуть подлинного счастья. То малое счастье, которое появляется в сансаре, всегда заканчивается большим страданием. Если молодые люди мне не верят — могут спросить об этом у пожилых людей. Они подтвердят, что это — факт. Поэтому мудрый человек не станет привязываться к маленьким радостям циклического бытия. Отречение — это постоянный спор с сансарой и её неприятие. С другой стороны, Отречение — это устойчивое желание освободиться от сансары. Оно сравнимо с тем сильным желанием излечения, присущим человеку, который знает, что его кашель вызван туберкулезом, и очень сильно хочет излечиться от самой болезни, гнездящейся в его легких и вызывающей кашель, а потому даже во сне думает о том, как бы избавиться от туберкулеза, каковы лучшие лекарства от него. А ведь болезнь помрачения сознания из-за клеш гораздо хуже, чем туберкулез. Вот если у вас есть такое же сильное желание освободиться от болезни, вызванной клешами, как у того больного туберкулезом, то есть, Отречение, то учение о Пустоте окажется эффективным для вас. Все пункты медитации Пустоты, инструкция о том, как определить объект отрицания и произвести отрицание, — всё это станет очень важным для вас, и у вас откроются глаза. Поэтому говорится, что другая сторона Отречения — это очень сильное желание достигнуть освобождения.

Вы не должны в самом начале практиковать постижение Пустоты. Не нужно тем, кто только приступает к практике Дхармы, пытаться сразу же породить Бодхичитту. Первое из совершенств, которые вы должны обрести, суть Отречение. Это говорит Чже Цонкапа в строках, выражающих просьбу о внимательном слушании. Очень важный совет, полезный для вашей жизни. К нему надо прислушаться. Иначе же вам будет казаться, что вы занимаетесь практикой Дхармы, тогда как на самом деле это не так. Когда великий Атиша прибыл в Тибет, Дромтонпа спросил у него:

— В Тибете очень много людей — тысячи и тысячи людей — занимается медитацией в горах. Сколько же из них идет по пути достижения состояния Будды?

Атиша силой своего ясновидения увидел ситуацию и, улыбнувшись, ответил:

— Только четыреста человек из этих тысяч идут по пути достижения состояния Будды, а все остальные, именующиеся практиками Тантры, продолжают вращать колесо сансары.

Почему Атиша так сказал? Потому что в это время из всех «практиков» только четыреста человек делали упор на достижение Отречения, Бодхичитты и постижение Пустоты и на их основе занимались тантрической практикой. Иметь Отречение — это означает осознать, что вы больны болезнью сансары, понять, насколько эта болезнь вредит вам, и иметь непреодолимое желание излечиться от неё. Как говорил Шантидева, люди проявляют сильное беспокойство, обнаружив у себя небольшую болячку, и внимательно относятся к рекомендациям врача, а о своей настоящей болезни, которой болеют с безначального времени, не подозревают и не заботятся об избавлении от неё. Когда мы поражены болезнью сансары, мы, если направляем усилия на излечение от временных болезней, конечно, можем от них избавиться — но только на некоторое время. Снова и снова будут появляться болезни. И нет конца лечению. Если вы по-настоящему хотите излечиться от какой-то своей болезни, то нужно излечиться от своей настоящей болезни — помрачения ума. Без желания излечиться от этой самой тяжелой, хронической болезни вы не сможете выйти из сансары.

Сильная привязанность к сансаре — в ситуации, когда действует неведение, коренная причина сансары, — становится механизмом, который удерживает вас, как крючок, в круговороте сансары. Поэтому Чже Цонкапа говорит, что в первую очередь следует развивать в себе Отречение, а для того чтобы в нас родилось Отречение, мы должны устранить свои привязанности, потому что привязанность является препятствием для порождения Отречения. Мы вращаемся в сансаре не просто по тому, что у нас есть неведение, но поскольку мы обладаем неведением, то это неведение приводит к порождению привязанности, следовательно, мы вращаемся в сансаре не только из-за неведения, но и из-за своих привязанностей. Если вы исследуете все эти негативные эмоции, чувства: гнев зависть и т. д., то вы поймете, что все они порождаются из привязанностей. Именно из-за того, что у вас есть привязанность к чему-то, вы испытываете зависть, ревность, гнев и другие разрушительные чувства.

Допустим, если вы очень сильно привязаны к своей девушке, то, увидев, как она разговаривает с другими мужчинами, вы почувствуете уколы ревности: ревность является следствием вашей привязанности. А по мере того как ваша ревность растет, в вас порождается и гнев. Если вы проведете исследование, то обнаружите, что любой вид гнева является следствием привязанности: вы испытываете гнев либо потому, что не можете получить желанный объект, либо потому, что теряете желанный объект. Впадая в гнев, вы причиняете очень много вреда себе и другим: сами вы несчастны и другие — тоже. Вот таков механизм нашего вращения в сансаре.

Все буддийские мастера единодушны в том, что с гневом справиться очень легко, его можно очень легко устранить, но привязанность устранить из сознания очень сложно. Почему? Дело в том, что, анализируя гнев, очень легко можно логическим путем убедиться в том, что гнев — это очень негативная и ненужная вещь, ибо гнев приводит к одним только неприятностям и страданиям и не приносит никакого — даже временного — счастья ни на минуту. Нет ни единого человека в мире, который бы сказал: «Сегодня я очень разгневан и поэтому очень счастлив». Но что касается привязанности, то многие люди считают, что привязанности — это что-то хорошее. Они думают, что без привязанностей жить невозможно, и полагают, что привязанности приносят им счастье. В буддизме утверждается, что это не что иное, как заблуждение. С буддийской точки зрения, привязанность действует как сладкий яд. Яд может быть сладким на вкус, но причинять очень большой вред. Нам очень трудно полностью победить в себе склонность к проявлениям гнева по той причине, что он базируется на привязанности. Мой Учитель Геше Нгаванг Даргье говорил, что привязанность подобна маслу, пролитому на бумагу: это масло постепенно впитывается в бумагу и распространяется по всему листку бумаги. Что касается гнева, то гнев подобен огню, от которого бумага загорается, но его можно потушить водой. Масляное же пятно на бумаге ликвидировать очень трудно. Вы понимаете?