Чокьи Ринпочи - Путеводитель по жизни и смерти Страница 12

Получив надлежащим образом посвящения, способствующие созреванию, следует также получить освобождающие наставления. Они включают в себя учения о «Четырех Мыслях, Меняющих Отношение К Жизни» — общие наставления о том, как отвернуться от самсары. За ними следуют инструкции о специальных внутренних предварительных практиках. И, наконец, мы получаем инструкции по практике стадии порождения и стадии завершения.

Четыре Мысли, Меняющие Отношение К Жизни абсолютно необходимы каждому практикующему. Если мы не осознаем бессмысленности самсары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний. Не устав от самсары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Мы должны отвернуться от самсарических целей, приняв близко к сердцу Четыре Мысли, Меняющие Отношение К Жизни: размышляя о драгоценности человеческого тела; о непостоянстве и смерти; о причине и следствии кармических действий и недостатках существования в самсаре.

Первая из Четырех Мыслей — размышления о важности драгоценного человеческого тела — подчеркивает трудность обретения человеческого тела. Человеческое тело — лучшая возможная подмога для практики Дхармы. Невероятно трудно добиться рождения в теле человека и, поэтому, оно драгоценно. Просто получить человеческое тело — этого еще недостаточно; тело непостоянно и хватает его ненадолго. За рождением непременно следует смерть. Сейчас мы лелеем свое тело — кормим его лучшей едой и украшаем его хорошей одеждой. Однако, когда энергии, поддерживающие это тело, иссякнут, оно будет объявлено мертвым, начнет дурно пахнуть и станет всем омерзительно. Никто не захочет дотрагиваться до нашего мертвого тела; от него избавятся при первой же возможности.

Истинная правда — это тело когда-нибудь умрет. Размышляя над непостоянством и смертью, мы постепенно теряем уверенность, что будем жить очень долго, и чувствуем немедленную потребность практиковать. В результате, мы перестаем строить планы на далекое будущее и пытаемся эффективно использовать свое время сейчас.

А что же с кармой? Когда мы умираем, мы перестаем дышать, тело наше выбрасывается, а имущество попадает к другим людям. Все, что у нас остается — это кармические результаты наших прошлых поступков. Что есть причина и следствие кармы? Каковы результаты наших хороших и дурных поступков? Мы должны это изучить. Поняв связь между причинами и следствиями кармических действий — позитивных и негативных поступков — мы перестанем совершать ошибки в своей практике Дхармы. Это называется — использовать закон причин и следствий.

Куда отправится наше сознание после смерти? В каком из шести миров мы переродимся? До тех пор, пока мы скованы привычными моделями омраченного состояния ума, в каком бы из шести несовершенных миров самсары мы ни рождались, мы никогда не выйдем за пределы страдания. Существа трех нижних миров — обитатели адов, голодные духи и животные — испытывают только страдания и муки. Даже высшие миры богов, полубогов и людей лишены совершенного счастья. Существенно то, что, пока мы зациклены на дуализме и своем <<я», пока льнем к идее независимой самости — мы всегда будем вовлечены в переживания-заблуждения; а они делают страдания неизбежными. Реально покончить с причинами, заставляющими нас цепляться за свое «я» и бесконечно жить заблуждениями, может только практика святой Дхармы. Поэтому самое важное — это практиковать Дхарму. Учиться и применять учения — вот что называется «правильно применять драгоценное человеческое тело».

Приняв близко к сердцу эти общие наставления по Четырем Мыслям, Меняющим Отношение К Жизни, мы становимся готовы к специальным внутренним подготовительным практикам Ваджраяны, известным как «четыре стотысячные практики» или ньондро: принятие Прибежища с простираниями и обетом бодхисаттвы; чтение мантры Ваджрасаттвы; подношение мандалы и гуру-йога. Ваджраяна — это путь использования методов, которые с одной стороны искусны, а с другой — не слишком тяжелы. Используя эти подготовительные техники, можно очень быстро очиститься от последствий своих дурных поступков и омрачений ума, тела и речи.

Знаменитая фраза «Когда омрачения очищены, реализация происходит спонтанно» раскрывает весь смысл очистительных практик; ведь то, что не дает нам достичь реализации — это наши собственные кармически дурные поступки и помрачения.

В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему «я» (которую трудно просто так — взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты.

Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы осознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел — просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь — как дуалистический метод общения, а ум — как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших тела, ума и речи и можем осознать ее; она — хоть и в затемненном виде — присутствует в нас изначально. В этом вся цель практики йидама: осознать и реализовать три тела, воспринимая свое тело как единство видимости и пустоты; свой голос как единство звука и пустоты; а свой ум — как единство осознавания и пустоты.

Получив посвящения и наставления от различных мастеров, можно, конечно, пересчитывать их и считать своего рода верительными грамотами. Но просто гордиться: «Я получил то-то и то-то», просто щекотать свое самолюбие тем, что получил передачу — не приводит автоматически к освобождению. Единственный резон получать учения — это получать их для освобождения своей сущности. Посвящения, способствующие созреванию, и освобождающие устные наставления должны освобождать наше сознание — в том смысле, что эмоции, беспокоящие нас, должны убывать, а качества мудрости — прибывать. Пусть это будет вашим безошибочным компасом. Беспокоящих эмоций не становится меньше, если мы попусту собираем названия различных учений и полученных посвящений, пренебрегая при этом практикой этих наставлений и передач.

«Освобождение» значит здесь — уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы — как чай, налитый в треснувшую чашку: его наливаешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое <<я», а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас.

Какой бы практикой мы не занимались, должны появляться знаки достижения. В контексте «основы-пути-созревания плода» эти знаки появляются в результате практики. Когда далеко уйдешь по пути, получаешь результаты созревания плода.

Точка зрения Ваджраяны — тонкая и глубокая вещь; но следует правильно себя вести — как в медитации, так и в жизни. Легко заблудиться, если ошибочно понимаешь учения или чрезмерно увлекаешься разнообразными переживаниями, возникающими при медитации.

Можно практиковать учения различных уровней — три или девять колесниц, четыре раздела Тантры и т. п. Хорошей аналогией для этого изобилия методов является рассмотрение кулинарии различных стран мира. В каждой культуре есть своя традиция приготовления еды. Но, если повар хорош, то блюдо будет вкусным; неумелый же повар плох в любой стране. При практике учений различных уровней, если учитель компетентен, а ученик подготовлен, то — даже если учение принадлежит пути шраваки (занимающем очень долгое время) — ученик постепенно придет к результату практики: освобождению от самсарического существования. С другой стороны, если учитель некомпетентен, а ученик не обладает ни остротой ума, ни усердием, то — даже если дается практика Ваджраяны — для освобождения может потребоваться больше времени, чем если бы ученик шел путем Хинаяны.

Какой бы путь или уровень учений мы не практиковали, скорость и эффективность зависят только от конкретного человека. Настойчиво практикуя путь шраваков (систему Хинаяны), можно уверенно достичь освобождения. С другой стороны, практиковать Ваджраяну, имея чисто теоретическую, — не пережитую непосредственно — точку зрения и с поведением, даже и не приближающимся к стандартам Хинаяны, опасно и может привести к крайне вредным результатам.