Александр Матяш - Дао Блаженств Страница 15

М: Правда, надо помнить, что осанкам нашей аристократии очень помогали корсеты.

А: Взгляните на икону Богородицы «Семистрельная» (см. рис. 4). Обратите внимание на сочетание достоинства и принятия, смирения в ее лике. Какой наклон головы… Знаете, почему у нее семь стрел? Это очень важный момент. Это стрелы гнева и агрессии. Здесь Богородица выступает в роли миротворицы.

Рис. 4 Икона Богоматери «Семистрельная»

В: У этой иконы есть второе название: «Умягчение злых сердец».

А: В завершение темы о позвоночнике я хотел бы заметить, что это не просто отвлеченная концепция, научный взгляд. Это рабочая тема, с ней можно и нужно работать.

Возвращаемся к миротворцам. Миротворцы – это как раз и есть чистые сердцем. Посмотрите, здесь от стиха к стиху прослеживается внутренняя связь. Кто такие нищие духом? Те, кто сокрушены, то есть, те, у кого сокрушено, разрушено эго. Если удержаться в этом состоянии (без эго), то откроется Царство Небесное. Но как это сделать – как удержаться, как достичь? Переходы от одного стиха к другому очень тонки. Для того, чтобы из нищеты духовной войти в Царство Небесное, нужно сначала капитулировать, проплакаться, прорыдаться, выйти после плача в ту точку, в которой к нам нисходит утешение, и, утешившись, полностью расстаться с тем ощущением нищеты, которое было в начале. Кротость не случайно стоит на третьем месте, потому что прежде чем стать кротким, надо сначала ощутить себя хуже последнего грешника, потом проплакать это, а только после этого утешиться в кротости. Что дальше? «Блаженны жаждущие и алчущие правды, ибо они насытятся». Только из состояния кротости возможен переход к подлинной жажде правды, потому что до тех пор, пока эта кротость не обретена, жажда правды обременена эговым желанием успеха, достижений, самоутверждений и прочего.

Д: Получается, что это не алкание правды, а алкание каких-то духовных заслуг.

А: В каком смысле?

Д: В том самом, о котором ты говоришь: истинное алкание правды возможно только из состояния полной кротости.

А: Да. Совершенно верно.

Д: Когда ощущаешь себя ниже земли, то только оттуда можно действительно какой-то правды хотеть.

А: И когда они эту правду обретут, в них откроется духовное ви́дение, которое снимает любые проекции, идущие наружу. Посмотрите, как тонко и глубоко связаны между собой части текста. Тут целая программа духовного роста. Не проецировать собственное бессознательное, а вырабатывать это ви́дение. А ви́дение – это единственное, что дает подлинную милостивость, сострадательность. Если его нет, то осуждая других, мы тем самым бессознательно осуждаем себя. А потом, когда наступает Страшный Суд и Владыка смерти смотрит прямо в глаза, это тайное чувство вины предстает перед нами в виде обличителей и обвинителей (тут все одинаково и в православии и в тибетском буддизме). Милостивые же – это те (почему они и будут помилованы), кто, обладая ви́дением, не осуждает ни других, ни – вслед за тем – себя. Это неосуждение позволяет им не испытывать того мучительного чувства вины по отношению к себе, которое не позволяет нам признаваться в собственных грехах и недостатках. Чувство вины может быть очень сильным – вплоть до непереносимого спазма (а этот спазм и есть не что иное, как гордыня). Если же этот спазм отпускает – гордыня утихомиривается, то тогда свои грехи можно узреть – покаяться и капитулировать. Восьмой стих «Блаженны чистые сердцем…» завершает этот процесс, начатый в третьем стихе «Блаженны нищие духом…». Возникает чистота через разотождествление* со своими грехами, поэтому «они Бога узрят». Перед нами не просто набор случайных перечислений – это все стадии одного процесса, глубоко связанные между собой. Мы опять добрались до миротворцев, которые «будут наречены сынами Божьими».

У: Потому что они действуют из чистоты, из бескорыстия, а не из каких-то эговых, корыстолюбивых побуждений.

А: Да. Совершенно верно, Ульяна. То, что ты сказала, это как раз и есть объединение тех двух моментов, о которых рассказывала Дарья. Давайте попробуем прояснить, что Уля объединила. Кто такие миротворцы? Те, кто творят мир в душах людей и между людьми. Посмотрим, каким образом это объединено. Для этого нам нужно прежде всего задаться вопросом: а как творится война?

Война всегда плод проекций, грубых приписываний и искажений реальности. Что делает человек бессознательный? Он своего противника всегда видит хуже, примитивнее, чем он есть на самом деле, он приписывает ему зло, причем в его онтологической сущностности. «Он же подлец, мерзавец, негодяй!» Что стоит за этими словами? Помимо указания на эмоциональную вовлеченность – злобу, непримиримость – они означают также утверждение, что «тот» ведет себя так не в силу страхов, заблуждений или других причин, которые можно оправдать, простить или как-то с этим работать, а в силу внутренней наполненности злом. Противник уже не человек, он – сосуд дьявола, вместилище для его воплощения. Эта проекция очень четко работает на государственном уровне. Она же лежит в основе всех американских боевиков: прежде чем расправиться с главным негодяем, его нужно показать «во всей красе». Вы никогда не задумывались над тем, что при этом происходит? Фигура негодяя всегда демонизируется до такой степени, что мы, испытывая к нему очень сильную неприязнь – до ужаса и отвращения – даем внутреннее разрешение на то, чтобы его уничтожили. Раз ему нет места в человеческом обществе, можно преступить заповедь «не убий». И давление нравственности ослабевает, мы ощущаем наслаждение от того, что мы перестаем себя сдерживать.

Я хочу, чтобы вы увидели тот механизм, который миротворец преодолевает. Проекции – страшная вещь.

Почему мы видим миротворцев только в самом конце, после чистых сердцем? Именно после них. Потому что чистыми сердцем становятся только через узрение всех своих внутренних пороков и их последующее принятие. А принятие возможно только одновременно с прекращением их инфернализации. В результате самоосуждение перестает быть таким страстным. И когда вся эта работа проделана внутри себя, когда сердце очищено, когда спадает с глаз пелена проекций, мы начинаем видеть других. И понимаем, что все люди на самом деле дети Божии, просто запутались, сделали не те выборы, что-то еще не поняли, но по сути каждый из нас внутри самого себя состоит из света, а не из тьмы. Самый главный грех, который совершают разжигатели войны и розни заключается не в том, что они сеют рознь, а в том, что они в своем ви́дении в центр каждого человека помещают тьму. Вот главное. Тогда как миротворцы в сердце каждого человека помещают свет. И уже затем смотрят, где этот свет затемняется. А разжигатель смотрит – и видит! – как в человеке развивается и разворачивается тьма. Прямо противоположное ви́дение. Таковы дети сатаны. Таковы сыны Божии.

На этом стихе заканчивается внутренняя работа и начинается практика снаружи, эманация наружу того, что достигнуто внутри.

У: Как в дза-дзен*. Достичь этого, а потом применить в жизни.

А: Итак, что делают миротворцы? Они ви́дение чистоты, изначального света, из которого состоит человек, начинают привносить во всех окружающих. Как умиротворяют? По-разному. Примиряют человека с самим собой, открывая ему, что свет находится внутри него самого, и одновременно указывая ему на тьму внутри него и тем самым разделяя его с ней, что дает человеку возможность не утонуть в ощущении безнадежной греховности. Примиряют людей между собой, разъясняя каждому, что его первоначальное восприятие на самом деле – это всего лишь проекция. Да вы и сами уже все сказали.

И только теперь мы выходим на подлинное внутреннее понимание окончания 9-го стиха – «будут наречены сынами Божиими». Теперь мы к этому подошли изнутри, а не снаружи. Для того, чтобы быть нареченными сынами Божиими, нужно проделать довольно большую внутреннюю работу. Сначала нужно вступить в Царство Небесное, то есть разотождествиться со своим эго, поставить Божью волю выше своей; это есть упование на Господа. И внутри этого Царствия Небесного мы проходим определенный путь – выходим в точку капитуляции, то есть, утешаемся; в точке капитуляции наследуем землю, то есть возвращаемся на нее; как будто впервые нам открывается реальный взгляд на жизнь, мы насыщаемся правдой; насытившись правдой, становимся милостивы, а не наоборот. Милостивость без знания правды – это потакание и конформизм. Сначала нужно насыщение правдой и только потом милостивость. Если она не насыщена правдой, она во тьме, а, следовательно, искажается так или иначе. Можно искренне сострадать и сочувствовать страждущему, но все равно это будет потакание его эго.

Д: Мне хорошо знакомо это чувство: когда хочешь помочь, а не можешь, потому что чувствуешь преграду.

А: Да. Какую?

Д: Страх и бессилие.