Свами Джьотирмайянанда - Искусство позитивного мышления Страница 16

В действительности проблем не существует. Ум, обремененный невежеством, выдумывает проблемы и потом сражается с ними. Когда вы крепко спите, проблем для вас не существует. Когда же просыпаетесь, то отождествляете себя с умом. Именно такое отождествление и является основой всех проблем.

Ведомые невежеством, вы навязываете объектам этого мира определенную значимость. Вы думаете о них вновь и вновь. Постоянное думанье об объекте с эгоистической позиции создает внутреннюю привязанность к нему. Привязанность становится источником всевозможных желаний. Желания усиливают эго и, в свою очередь, питаются эгоистическим видением. Когда желания множатся, свет разума окутывается пыльным облаком психического возбуждения. Возникают чувство гнева и заблуждение, которые препятствуют проникновенному видению разума. А когда свет разума отсутствует, человек то и дело наталкивается на призраки проблем.

Высшему Я неведомы проблемы. Оно бросает свое отражение на психическую деятельность человека и принимает на себя роль индивидуальной души. Угнетенная неведением, душа отождествляет себя с живой психофизической личностью и утрачивает способность прозревать существо своей природы – Высшее Я. Доминирующее положение непросветленного эго и внутренняя завеса неведения являются основой возникновения проблем как таковых. Неведение поэтому есть семя всех проблем, тогда как эгоизм – росток этого семени.

Не бойтесь проблемы. Попытайтесь заглянуть ей прямо в глаза. Учитесь сохранять душевное равновесие. И тогда сначала вы найдете эффективное решение проблемы, а затем поймете, что проблемы и вовсе не существовало.

Когда пределы видения ограничены, вы видите процесс фрагментарно и не в состоянии понять его значения в более широкой перспективе. То, что кажется негативным в узком пределе видения, оказывается позитивным в более широкой перспективе.

Если вы разглядите за жизненными неурядицами и потрясениями Промысел Божий, вы не будете шарахаться от них, ибо ум не будет усматривать в них проблему. Вы обратитесь к своему светлому внутреннему разуму и наверняка одолеете то, что называете проблемой.

Способы решения проблем

Развивайте духовное понимание посредством сатсанги, изучения священных писаний и бескорыстного служения человечеству. Выходите из узких рамок своего ума на свободу. Дышите свежим воздухом универсальной жизни. Черви проблем, плодящихся в сырости вашего сердца, не выживут, когда свет мудрости начнет озарять вашу внутреннюю жизнь.

Когда негативная ситуация приводит вас в замешательство, не идите на поводу у возбужденного ума. Помолитесь, положитесь на Бога и расслабьтесь. Ждите и наблюдайте. Выполняйте свои обязанности наилучшим образом и с пониманием дела. Вы обнаружите неведомую силу, выводящую вас из мрачного круга сложнейших проблем.

Ежедневно занимайтесь созерцанием. Неустойчивый, рассредоточенный ум – источник всех проблем. Если вы упражняете свой ум в сосредоточении и приучаете его к созерцанию, вы начнете проникать в глубины подсознания и бессознательного и распространять на них свое влияние. Оставаясь бесстрастным в отношении проблемы, вы позволяете своему подсознанию выработать правильное решение. Вы обнаруживаете, что если напряженное состояние вашей психики усугубляет проблему, то раскрепощённое состояние легко справляется с ней, оставляя впечатление лопнувшего пузыря иллюзии. Изыщите свою подлинную природу, слушая священные писания, размышляя над духовной природой души и созерцая не-двойственный Брахман. Как может существовать какая-то проблема у души, когда душа есть беспредельное блаженство, беспредельное знание и беспредельное могущество? Вы и есть эта Божественная Душа!

Рассейте пелену невежества светом знания и вы расстанетесь с проблемами и навсегда забудете горе и печаль.

Да благословит вас Господь!

4. Живите просто, мыслите возвышенно

Простая жизнь и возвышенное мышление являются основой всех мистических и духовных движений. Эти два принципа должны следовать рядом, дополняя друг друга. Если человек живет просто ради того, чтобы быть простым, то это не есть простая жизнь. Простая жизнь – это средство к достижению цели, а раз так, то она должна предполагать возвышенное мышление. Только в этом случае простая жизнь будет подлинной.

Чтобы понять, о чем идет речь, давайте обрисуем контуры усложненной и простой жизни и тем самым проведем между ними границу.

Усложненная жизнь и убогость мышления

Большинство людей живет усложненной жизнью. Ее составляющие – это дисгармония в доме, ложные обещания членам семьи и друзьям, всевозможные пустые связи с недостойными личностями, нелегальный промысел, склонность делать все на показ, помпе и самовозвеличиванию, а также неуемное стремление желать все большего и большего. Внешний мир кажется таким заманчивым, таким красивым: сколько в нем блеска – модные галстуки, шикарные костюмы, высший свет! Все это усложняет жизнь, но именно в такую жизнь вовлечено большинство людей.

Там, где жизнь усложнена, там убогость мышления. Мысли скатываются до самого низкого уровня. Людей не заботит их духовное, нравственное здоровье. День за днем они копят в своей душе злобу, ненависть, жадность. А где такая убогость, там жизнь приходит в упадок. Будущее такого человека окутано мраком и беспросветно.

Простота и возвышенность

С другой стороны, простота жизни проистекает из всестороннего развития личности. Для тех, кто заинтересован в раскрытии своего внутреннего потенциала, кто почитает духовные ценности жизни, кто знает, что обладание мирскими вещами еще ничего не значит, для них душевный покой является настоящим благом. Накопительство мало что значит. Довольство же имеющимся – большая ценность. Те, кто понимает, что духовные ценности далеко превосходят материальные, тяготеют к простой жизни и возвышенной мысли. Еще не так давно, например, такую жизнь вел Махатма Ганди. Жить как можно проще – таков основной мотив всей его философии.

Ложная простота

Простота должна являться средством достижения цели, но не самоцелью. Это важно понять, ибо люди часто доходят до крайностей в своем стремлении упростить свою жизнь. Один подвижник, например, живя в ашраме, носил одну и ту же рубаху в течение девяти лет. Когда кто-нибудь приходил к нему, то все, что он мог от него услышать, было: «Взгляни на мою рубаху. Я ношу ее уже девять лет. Разве это не удивительно?». Или у него мог быть маленький веер из пальмовых листьев. Большинство людей сломало бы его за месяц или два. Этот же человек умудрялся сохранять его в целости в течение четырех-пяти лет – слишком долго, чтобы это показалось удивительной простотой. Однако гордыня, развивающаяся вместе с такой простотой, пристрастие к этому состоянию – быть простым – огромно. Вся его энергия уходит на попытку вызвать в людях уважение к себе, заставить их признать его удивительные достижения.

Другой пример и тоже из реальной жизни. Как-то в период дождей некий аскет был приглашен к царю. Последний распорядился приготовить ему на ночь удобное ложе, чтобы он мог хорошо отдохнуть. Но тот отказался от него, будучи убежденным, что аскету надлежит спать только на соломе. Найти сухую солому в дождливый период оказалось трудным делом даже для царя. На поиски соломы ушло много времени. Начав поиски в десять, солому удалось отыскать лишь к часу ночи. Такого рода «простота» граничит с юродством.

Отсутствие алчности

С другой стороны, истинная простота предполагает глубокое прозрение принципов ямы и ниямы (морально-этических норм йоги), особенно таких их пунктов, как астея (неприсвоение чужого) и апариграха (нестяжательство). Практикуя астею, йогин не присваивает себе ничего чужого, особенно незаконным или обманным путем. Он также старается не допустить в себе проявления более утонченных форм алчности. Если он видит у кого-нибудь на руке часы с золотым браслетом и думает: «Вот бы мне такие», – он мысленно присваивает себе то, что ему не принадлежит, нарушая тем самым йогическую заповедь. Многие люди, привыкнув относиться к чужой собственности подобным образом, теряют представление о том, в чем они действительно нуждаются. Но как только они видят что-нибудь у других, они загораются желанием заиметь и себе точно такую же вещь. Что есть у других, то непременно должно быть и у них. А это – стея, своеобразная непорядочность, своеобразная форма завладения чужим.

Апариграха (нестяжательство) – родственное астее качество, предполагающее отсутствие алчности. Но апариграха подразумевает наличие собственности, сведенной, однако, к необходимому минимуму. Если в астее человек не берет себе ничего чужого и не мыслит об этом, то в апариграхе он сознательно ограничивает количество личных вещей и объем собственности. Даже если он имеет возможность обзавестись многими вещами, он не делает этого, поскольку ему чуждо накопительство из тщеславных побуждений.