Агапий Ландос - Как спастись Страница 18

Лютеране же, кальвинисты и прочие протестанты, желая избежать заблуждения фарисеев, впали в другую крайность, в еще худшее заблуждение — они совершенно пренебрегли внешними добродетелями. Чуть выше мы приводили место Священного Писания, где Христос четко говорит: И это надлежало делать, и того не оставлять (ср.: Мф. 23, 23).

Истинное христианское учение, сохраняемое Православной Церковью, отвергает обе крайности. Следуя царским и спасительным путем истинной во Христе справедливости, оно на деле оказывает достойную честь и признает необходимым для спасения стяжание как внутренних, так и внешних добродетелей.

Все наши поступки, внутренние и внешние, вращаются вокруг трех осей, трех лиц: Бога, ближнего и самого себя. Наше отношение к этим трем лицам определяет качество нашей духовной жизни. Правильное отношение предполагает присутствие особенного сердеч

{113}

ного настроения. Чтобы ты лучше понял, объясню метафорически: по отношению к Богу необходимо иметь сердце сына, по отношению к ближнему — сердце матери, по отношению к себе — сердце судьи.

Ты и Бог

Связь человека с Богом зиждется на трех великих добродетелях: вере, надежде и любви (см.: 1 Кор. 13, 13). Их силой внутри нас созидается сыновнее сердце.

Подумай, каков добродетельный сын, что он чувствует и как относится к своему отцу? Какую любовь и доверие испытывает к своему родителю! С каким уважением и благоговением предстоит пред его лицом! Сколь послушен! Какую благодарность испытывает за дарованное ему! С каким рвением трудится и помогает своему отцу! С какой радостью прибегает к нему при каждой необходимости и сколь смиренно терпит наказание за свои провинности! Точно так же и ты должен настроить свое сердце по отношению к Господу Богу, Небесному Отцу и своему Творцу. Главные и наиболее характерные черты правильной связи с Богом суть следующие:

1. Первой и наиважнейшей является любовь, как об этом проповедовал и Сам Христос: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наи

{114}

большая заповедь (Мф. 22, 37–38). Но что же значит любить Бога? Это значит, что твой разум непрестанно прилеплен к Нему (память Божия); все твои желания склоняются к Нему; члены тела, чувства, душевные силы непринужденно исполняют Его святую волю. К совершению Его воли тебя безудержно подталкивает любовь, причины для которой открываются тебе в каждом создании, в каждом творении, и все это вкупе путеводит тебя к их Совершенному и Безграничному Творцу — Троичному Богу;

2. Второй составной частью нашей правильной связи с Господом является страх Божий. Говоря о страхе, мы не подразумеваем обычное, общепринятое значение этого слова, то есть боязливость, рабский страх, боязнь наказания. Страх Божий — это страх дружественный, порождаемый любовью. Это тревога и нежелание огорчить словом, поступком или помыслом нашего Преблагого и Всемилостивого Отца. Это страх, который испытывают к своему родителю все нежно любящие дети. Он отождествляется с глубоким почтением, благоговением и преданностью. Страх Божий подпитывается и возрастает в наших душах, когда мы непрестанно помышляем о: 1) безграничном величии и всемогуществе Божием, 2) непостижимости путей Господних, 3) Его несказанном правосудии и 4) множестве наших прегрешений. Эти четыре помысла должны глубоко укорениться в твоем сердце. Они

{115}

стражи любви и страха Божия, ибо отдаляют от тебя грех;

3. За любовью и страхом естественным образом следует дерзновение пред Богом. Дерзновение, характеризующееся не наглостью и непочтительностью, а доверием и преданностью. Сын богатого и могущественного отца во всех своих скорбях и нуждах смело прибегает к нему в уверенности, что никогда не лишится отцовской помощи и поддержки. Подобно этому и каждая боголюбивая душа, зная, что ее Отец всемогущ и щедр на милость, никогда не отчаивается в опасностях и житейских горестях. Она, не задумываясь, обращается к своему Творцу с дерзновением и надеждой, непоколебимо веря, что если испрашиваемое будет ей во благо, то Преблагой Отец непременно дарует испрашиваемое;

4. Затем в человеке пробуждается ревность о славе Божией. Это страстное желание, забота и борьба за прославление пресвятого имени Господа и исполнение Его воли яко на небеси, и на земли (Мф. 6, 10). Без этого человек расстраивается и страдает всей душой;

5. Пятая добродетель — это сердечная прямота, то есть чистота совести, нелицемерные и искренние намерения. Это стремление всеми нашими словами, помыслами и поступками не преследовать — прямо или косвенно, в целом или частично — никакой для себя выгоды, не только во временном, но и в вечном. Единственным нашим желанием должно быть

{116}

прославление возлюбленного нашего Господа, которое совершается посредством радостного исполнения Его спасительных заповедей. Многие люди творят добро, мотивом которого являются не ревность по Богу и любовь ко Христу, а зачастую непослушание Господу. Ими движут тщеславие и желание понравиться другим. Их цель — людская похвала. Поэтому дела их «любви» не имеют для Бога никакой ценности и остаются пустыми, как говорит и апостол: И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 3);

6. Шестой добродетелью, соединяющей нас с Богом, является молитва, о которой мы уже писали в первой части книги;

7. Седьмое — это благодарность за бесчисленные благодеяния и дары Божии. Господь сотворил нас по Своему образу, даровал нам жизнь, наделил таким разнообразием органов и чувств. Теперь нами управляет Его святой Промысл, Его создания служат нам, Его животный и растительный мир питает нас, Его твердь покрывает нас, Его Ангелы хранят нас, Его мудрость наставляет нас, Его долготерпение выносит нас, сила Его избавляет нас от опасностей. Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? (Пс. 115, 3). Всем, чем мы обладаем, мы обязаны Ему одному. И за все это премудрый Сирах призывает нас благоразумно благословлять Сотворившего нас

{117}

и Насыщающего нас Своими благами (см.: Сир. 32, 15), повторяя вслед за благодарным Давидом: Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102, 2);

8. Последняя добродетель — это послушание воле Божией, что является венцом, содержанием и печатью всех предыдущих добродетелей. Ибо для сообразования своей воли с волей Божией человеку прежде необходимо совершенно умереть для греха — мира, плоти и диавола. Существует три степени послушания:

Первая — это послушание Божиим заповедям с таким рвением и последовательностью, что для христианина предпочтительней становятся любые несчастья и мучения этого мира, чем впадение в грех;

Вторая — это отождествление с волей Господней и непрестанное благодарение Его как во время радости, так и печали. Прославление имени Божия как в здравии — так и в болезни, как в счастье — так и в горестях, как в почете — так и в бесчестии, как в жизни — так и в смерти. Принимай с радостью и терпением все научения Божии, потому что всякий отец, какой бы любовью ни одаривал сына, с еще большей воспитывает его. Терпение в горестях Божественного воспитания имеет три степени: I — мужественно претерпевать все горести, подобно Иову; II — не только терпеть горести, но и желать их во имя любви ко Христу, подобно святым мученикам, и III — радоваться

{118}

им, подобно святым апостолам. Две последние степени терпения являются наивысшими. Не многие достигают их. Однако все мы, без исключения, должны обладать терпением ветхозаветного Иова, потому как без этого невозможно спасение;

Третья, и последняя, степень послушания определяется апостолом Павлом в его Послании к Евреям: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13, 17). Речь идет о послушании нашим церковным руководителям — пастырям Церкви, которых Господь поставил Своими соглядатаями на земле и домостроителями Своих Таинств, обращая к ним страшные слова: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10, 16). И это послушание имеет три степени: I — послушание чисто внешнее, исполнение повелений без согласия воли и разума, II — исполнение послушания с желанием и III — исполнение послушания с разумным осознанием. Последняя степень послушания отличается великим смирением и даром рассуждения.