Чокьи Ринпочи - Путеводитель по жизни и смерти Страница 19

Четвертый тип пховы аналогичен практике гуру-йоги. В этой пхове, вместо визуализации божества или Будды вроде Амитабхи, Ваджрасаттвы или Гуру Ринпоче, мы представляем своего коренного гуру у себя на темени головы. В остальном, все детали те же.

Пятый тип, кхачо пхова, выполняется, когда человек достиг стабильности в йоге сна, в вызывании видений во сне.

Недостаточно изучить практику пховы по книгам. Мы должны получить устные наставления от духовного учителя и затем применить их на практике. Первый признак достижения результата в практике пховы — это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку. Практику нужно продолжать под компетентным присмотром до тех пор, пока не появятся эти знаки.

Когда мы получили учения по пхове, тренировались в ней и добились знаков, мы становимся в чем-то независимыми. Когда, вдобавок, мы достигаем в ней некоторого мастерства, тогда мы можем помогать остальным практиковать пхову в момент их смерти. Более того, мы всегда готовы переместить свое собственное сознание в момент смерти.

Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике, и не отвлекаться на мысли о том, как позаботиться о родных или как напоследок уесть врагов. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.

Слово «пхова» используется довольно часто, но, по сути своей, значит — не дать нашему осознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т. п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь на преследование восьми мирских целей. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать — если вы еще не достигли уверенности в своей реализации — тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.

СИЯЮЩЕЕ БАРДО ДХАРМАТЫ

Третье бардо, сияющее бардо дхарматы, тоже будет рассмотрено нами по трем статьям: определение, переживания и что делать с этими переживаниями. При описании этого бардо обычно используют несколько сложных ключевых терминов, характерных для учений Тантры (особенно из систем Махамудры и Дзогчена). Два наиболее важных термина — это «основа освобождения» и «основа смятения». Наставления по тому, как понимать эти два термина, являются ключевыми точками, в высшей степени глубокими и существенными. Чтобы понять, на что указывают эти слова — осознать их важность — мы должны понять, что происходит во время сияющего бардо дхарматы.

Сияющее бардо дхарматы начинается после того, как растворятся все внешние элементы, способности восприятия и основания чувств, равно как и грубые, и тонкие мысли. Оно происходит по окончании переживаний белизны, красноты и черноты в конце болезненного бардо умирания. Напомним, что белый элемент опускается с макушки головы, а красный элемент поднимается из пупка. Когда эти два элемента встречаются в сердечном центре, сознание и принцип праны сплавляются вместе, что заставляет обычного человека впасть в обморок и оставаться в состоянии забытья.[5]

Вне зависимости от того, практикующий это или нет, человек или насекомое — в момент встречи двух этих элементов начинается сияние основы дхармакайи. Тот, кто столкнувшись с этим, может осознать — что это такое, немедленно освобождается. Тот же, кто попал во власть цепляния за <<эго» и не может этого осознать, впадает в забытье. В соответствии с общей системой учений, это состояние забытья длится три с половиной дня.[6]

Три переживания — белизны, красноты и черноты — сопровождаются исчезновением трех ядов: привязанности, гнева и заблуждения. Белизна сопровождается полным прекращением сорока состояний сознания, вызываемых гневом. Краснота сопровождается прекращением тридцати трех состояний сознания, вызываемых привязанностью. Чернота отмечает прекращение семи состояний сознания, вызываемых заблуждением. То, что остается, когда прекращаются все эти состояния сознания — это просто несконструированная природа ума, называемая дхармакайей. В терминологии Дзогчена она называется «основная пробужденность» и является просто обнаженным осознанием. Учения Махамудры называют ее «обыкновенный ум». Это переживание происходит со всеми, кто бы они ни были; единственное различие — это продолжительность этого состояния.

Человек, получивший указующие наставления от квалифицированного мастера и сумевший узнать природу ума, должен в этот момент поддерживать непрерывность этого состояния и достичь освобождения. Тот же, кто не узнает этого базового состояния сознания, возвращается в состояние затемненности различными аспектами неведения, и результаты прошлой кармы снова поведут его к новому перерождению.

Когда происходят три тонкие фазы растворения, человек должен быть наготове, потому что сразу после этого происходит сияние основы. Общие учения называют это основное состояние абсолютной истиной или праджняпарамитой, трансцендентальным знанием. В буддизме это — абсолютная <<таковость», которую нужно реализовывать. Разные системы учений дают этому сиянию основы разные названия. В системе Мадхьямики это — абсолютная истина, лишенная всех мысленных построений; в Махамудре это — узнавание в немышлении; в Дзогчене — осознание своей сущности.

До начала бардо дхарматы появляются различные манифестации — миражи, пятицветный свет и переживания, подобные солнечному свету, свету луны, свету масляной лампы и темноте. Когда все они прекращаются, сияние основы — которое выше, глубже и значительнее всех этих явлений — занимается, как чистое и безоблачное небо. Это сияние основы называют дхармакайей, сознанием Будды Самантаб-хадры, мудростью, которая глубже интеллекта, или просто основной пробужденностью. Практик, получивший в течении этой жизни указующие наставления и познавший то, что называется сиянием пути, немедленно признает сияние основы и таким образом достигнет освобождения. Этот момент называется встречей сияний матери и ребенка.[7] В этом случае предыдущая тренировка практикующего делает освобождение весьма простым делом. Вот почему так необходимо снова и снова приходить в естественное состояние обыкновенного ума во время нашей жизни. Хорошо ознакомившись с сиянием пути сейчас, человек может достичь освобождения в дхармакайю в момент смерти. Вся цель практики — это просто познать сияние пути, естественное состояние Махамудры. Это и только это является подлинно эффективным во время смерти. Многие великие ученые, пренебрегавшие тренировкой при жизни, не достигали освобождения во время смерти.

По сути своей ясный свет основы пуст, но говорят, что по своей природе он сияет (что в этом контексте означает — он осознает). Эти два качества, пустотность и осознание, неразделимы. За время нашего обучения мы много слышали о пустоте того и пустоте этого, но настоящая, истинная пустота прямо и обнаженно присутствует в период, непосредственно предваряющий ясносияющее бардо дхарматы. Для всех разумных существ этот момент содержит в себе возможность стать либо основой освобождения, либо основой заблуждения, что, соответственно, приводит либо к освобождению, либо к дальнейшему самсарическому существованию.

Практиковать Дхарму полезно по многим причинам, но главная из них в том, что это поможет нам достичь освобождения во время встречи ясных светов матери и ребенка.

Почему в этот момент мы видим ясный свет основы? Просто потому, что все разумные существа уже обладают просветленной сущностью, татхагатагарбхой. Эта сущность присутствует и пропитывает любого, кто обладает разумом, так же как любое зернышко кунжута пропитано маслом. Так почему же мы не узнаем ясный свет матери, если он всегда присутствует в нас в качестве нашей истинной природы? Мы не узнаем его, поскольку наша природа затемнена одновременно-возникающим неведением и концептуальным неведением. Омраченные этими двумя типами неведения, мы неспособны признать нашу врожденную пробужденность; мудрость, свойственную нам по природе. Мы барахтаемся в заблуждении, принимая непостоянное за постоянное и считая неистинное истинным. Эти заблуждения заставляют нас продолжать наши скитания по мирам самсарического существования.