Свами Вивекананда - Библиографическая справка Страница 2

И вдруг он понял... Им овладела Мать. Тогда он отдался без сопротивления. Она заполнила его. И сквозь завесу тумана, постепенно, часть за частью, выступало во плоти существо богини... С тех пор его ночи, его дни проходили в постоянном общении с любимой. Это была беседа бесконечная, непрерывная, как река текущая мимо храма. Наконец он совершенно слился с ней. И постепенно свет его внутреннего видения проявился вовне. Другие люди, смотревшие на него, видели, как он; они видели сквозь его тело, словно сквозь стекло окна, тела богов. Впоследствии Рамакришна, оглядываясь назад и мысленно измеряя бездну, которой он избежал, не мог понять, каким образом его разум, сама его жизнь не потонули в ней.

Но что важно, что не погибнув, напротив пройдя период галлюцинаций, после которого дух его, окрепший, радостный, гармоничный, поднялся до великих мистических осуществлений, представляющий интерес для всего человечества. После разрушения личности, распад на составвные элементы, они снова восстанавливаются, образуя более высокий органический синтез.

Это происходило в 1858 году, Рамакришна не достиг господства над собой. Божий бродяга двигался, как слепой без поводыря, с закрытыми глазами. Вместо того чтобы идти по дороге, он продирался сквозь колючие изгороди и скатывался в канавы. И все же он двигался вперед.

И наконец пришла помощь от женщины - Бхайрави. Она принадлежала к касте браминов, была высоко образована и начитана в священных текстах Бхакти. Выслушав измученного Рамакришну сказала, что не стоит печалиться, а следует радоваться, так как он собственными силами достиг одного из наивысших состояний Садханы, описанных в текстах Бхакти, и его страдания составляют ступень великой лестницы. Путь познания, который он проделал с завязанными глазами, она заставила пройти при полном свете.

Бхакта, "познающий через любовь", начинает с принятия некой одной формы бога, в которой он видит свой избранный идеал (как божественная Мать, избранная Рамакришной). Он долгоостовался поглощенным этой единой любовью. Вначале ему труднодостигнуть ее объкта, но постепенно ему удается видеть его, осязать, беседовать с ним. С этого времени ему достаточно малейшей концентрации, чтобы почуствовать живого господа. Так как он считает, что его господь есть все, принимает все формы, он начинает воспринимать различные эмонации, други формы бога. Эта полифония заполняет его воображение. Наконец она настолько заполняет его своей музыкой, что в нем не остается места для мира материального: он исчезает. Когда одна идея овладевает душой, все другие мысли блекнут и меркнут, тогда близка конечная цель, высшее единение с брахманом. Еще немного - и можно достигнуть прекращения мышления, когда путем полного отречения, осуществляется полное единение.

Он овладел всеми способами слияния с богом через любовь. Он обложил божественную крепость со всех сторон; завоеватель бога сам имел в себе божественное начало. Его руководительница признала в нем воплощение божества. На собрании, созванном по ее иниацитиве в Дакшинесваре, после дискусси ученых пандитов, Бхайрави заставила авторитетных теологов признать в нем нового Аватара.

Популярность его стала расти. Издалека приходили поломники, чтобы посмотреть на новое чудо - человека, прошедшего не один, а все пути Садханы.

Но Рамакришна чувствовал возле себя присутствие лишенного формы и непостижимого бога и его сверхчеловеческое безразличие. Чувствовал, что ему придется покинуть гнездышко сердца, раствориться душой и телом в горниле, полном бесформенного и абстрактного.

Не Рамакришна пришел к безличному богу, но посланный обнаженный монах - Тотапури, явился за любовником Кали.

Он только проходил мимо, когда увидел Рамакришну, погруженного в блаженное созерцание внутреннего видения.

- Сын мой, - сказал он ему, - я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я могу помочь достигнуть следующего этапа. Я начу тебя Веданте.

Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери(Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.

Адваита (не имеющий подобного) - это самая точная, самая абстрактная форма Веданты. Она восходит до Упанишад, и даже дальше. Ее представителем в 8 веке нашей эры был Шанкара. Это абсолютное отрицание двойственности. Существует одна единственная реальность, исключающая всякую другую реальность. Ее имя не имеет значения: бог, бесконечность, абсолют, Атман, Брахман - не все ли равно? Ибо эта реальность не обладает ни одним качеством, которое способствовало бы ее определению. На всякю попытку такого определения следует один ответ "нет, нет". То что кажется существующим (мир наших чувств и нашего разума), есть все то же единое абсолютное, но ложно порожденное неведением (Авидья). Под влиянием Авидья, Брахман принимает разные имена и разные формы, которые просто являются несуществующими. Единственно существующее в этом потоке призрачных "я" - это настоящее Я, Параматман, Единый. Для его достижения добрые дела бесполезны; самое большее, они способствуют образованию атмосферы, благоприятной для внезапного явления познания. И только это познание - при том непосредственное - может возродить душу и спасти ее (Мукти).

Вот рассказ Рамакришны: "Тотапури приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузится в лоно Атмана. Но несмторя на все мои усилия, я не мог миновать царства имен и форм и привести свой дух в состояние "безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, заисключением одного: это образ возлюбленной Матери, живая реальность. О преграждал мне дорогу к потустороннему. При всех попытках снова возникал образ Матери. Тогда используя воображение рассек этот образ надвое. Тогда исчезло поледнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы "условных вещей". Я растворился в Самадхи".

Ему понадобилось напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в царство недостижимого. Он достиг последнего этапа, в котором исчезают и субьект и объект. "Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое сознание моего "я" повторялось с монотонным однообразием... Вскоре и это прекратилось. Осталось одно Существование. Душа потонула в своем Я. Всякая двойственность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана". Он в один день осуществил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет.