Падмасамбхава - Учение о том, как восходить в поведении. Страница 2

Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначительных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добьешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.

Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.

Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.

Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.

Приучайся принимать на себя бремя страдания других.

Сначала приучайся считать всех живых существ подобными себе. Приучайся ощущать, что страдание других – твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.

Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.

Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.

Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вернешься обратно. Одно это – мое устное наставление.

Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.

Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важнее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь многочисленные благие качества, такие как обладание безупречными самаями и обетами.

Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это – мое устное наставление.

Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что-то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоящим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.

Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором размышляешь или которое объясняешь, становится действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем существе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок.

Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются черной практикой Дхармы.

В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.

Выражение «великий йогин» означает просто быть свободным от влечения и привязанности.

Учитель Падма сказал: Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.

Деяния и происходящие от них счастье и страдание прорастают как семена, поэтому умей различать добродетель и дурные поступки.

Если ты не соблюдаешь обеты, корень твоей практики Дхармы сгнил.

Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.

В любом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сделаешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно быть свободным от сомнения и недоверия.

Учитель Падма сказал: Некоторые люди называют себя практиками тантры и ведут себя вызывающе, но поведение тантрики не таково.

Махаяна значит: лелеять всех живых существ с беспристрастным состраданием.

Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздерживаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практикует тантру, крайне важно развивать в своем существе великое сострадание.

Не зародив в своем существе сострадание, ты превратишься в небуддистку с ложными воззрениями, если даже объявишь себя практиком Тайной Мантры.

Учитель Падма сказал: Тайная Мантра – это Махаяна. Махаяна значит приносить благо другим.

Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути зарождения и завершения как единство.

В любом случае, тантрика без бодхичитты совершенно неприемлем, и он не практикует Махаяну.

Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и философской колеснице говорят, как о двух, но в конечном счете они – одно. Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное – практиковать их как единство. Таково мое устное наставление.

На этом завершается учение о восхождении в поведении. Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день последнего летнего месяца года зайца.

Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.