Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар Страница 2

Есть древний метод разъяснения учения веданты, которому в большинстве случаев и следует эта традиция (сампрадайя), когда искателю представляется самая суть этого текста. Согласно этому методу, сначала взору предстает проявленная форма Садгуру. Затем посредством слов Гуру воздается хвала учению веданты, разъясняются ценность и значение этого совершенного учения. Потом дается мантра («тонкое» имя Бога или сакральная фраза), и искателю какое-то время следует практиковать повторение мантры (обычно несколько недель), чтобы ее значение впечаталось внутри. Это дает искателю средства сделать ум тоньше, так чтобы суть учения можно было легче ухватить и реализовать.

Согласно методу святых, вкратце описанному выше, Садгуру сначала дает некоторые разъяснения касательно предмета, что будет изучаться, потом кратко обозначает его характеристики и в конце передает детальное знание предмета. В большинстве общеобразовательных систем, когда маленькие дети приступают к изучению какого-то предмета, учитель вначале на словах рассказывает ребенку о предмете, который будет преподаваться. Это называется дошкольный метод. Так же и Садгуру сначала дает вам словесную концепцию, идею Реальности (через мантру), на которую следует медитировать. После повторения или проговаривания эта идея оставляет неизгладимый отпечаток в уме. Это называется традицией (сампрадайей) Садгуру. Посредством такого метода искатель достигает результатов быстрее. Так что пусть так и будет.

Затем Гуру раскрывает Истину (суть вопроса) искателю, которому достаточно обладать обычными умственными способностями, и тот понимает, что именно Садгуру до него доносит и «То», чему Он учит. Главная трудность, однако, – на своем опыте реализовать то, что понято интеллектуально. Через разъяснения Садгуру понимается, что такое есть Самость (Атман).

Однако призрак сомнения выскакивает в уме искателя в форме вопроса: «Как могу я быть Самостью?», и состояние ума искателя не освобождается от сомнений. Есть интеллектуальное понимание, но нет реализации. Лекарство от этого – решимость исследовать и познать учение. Если не будет постоянного многократно повторяющегося исследования, это не будет полностью впитано и осознано. К примеру, в прописях буквы выведены очень красиво. Мы это понимаем, но поначалу не можем написать их так же. Однако если те буквы написать много раз, благодаря практике или упражнениям буквы выходят красивыми и просто отскакивают от пера. Здесь уместно спросить: «А сколько надо учиться или практиковать, чтобы хорошо понять предмет?» Ответ такой: «Исследование и практика, или усилия, должны повторяться непрестанно, в соответствии со способностями каждого, пока предмет не понят или не усвоен».

Здесь можно установить общее правило, дабы убедить ум искателя в важности повторяющегося исследования. Человек обычных умственных дарований способен понять что-то, если ему это объяснят два или три раза. Если он повторит это десять или двадцать раз, это станет привычкой. Если он повторит это сотню раз, это станет похожим на наркозависимость. Коль скоро он воспримет это тысячу раз, оно станет самой природой, внутренне присущей тому, кто практикует. Если посмотреть на джутовые нити, они такие тоненькие, что колышутся при дуновении ветра. Однако если те же самые нити свить в веревку, она настолько прочна, что даже могучего дикого слона ею можно привязать к колышку. Так же велика и энергия повторного исследования в этом типе практики. Это ведь на самом деле верно, что Парабрахман всеприсущ и вечно свободен!

Однако изменчивый ум из-за направленной в другую сторону практики и исследования в течение многих рождений стал настолько сильным, что заключил вечно свободный Брахман в мысль об отождествлении с телом. Это страшный результат повторяющейся практики. Святой Тукарам сказал: «Все недостижимое достижимо, но лишь путем действенного повторяющегося исследования и практики». Все более понимая важность такого исследования, искатель должен обожать Ганешу и Сарасвати и поклоняться им. Это значит, что ему следует реализовывать себя путем постоянной медитации и учиться, многократно слушая разъяснения Истины.

Прежде чем начать это исследование, искателю было бы желательно узнать еще многое другое, имеющее отношение к предмету. Почему в человеческом существе возникла иллюзия «Я есть это тело»? Каково было состояние человека, когда он родился? Как он развивал идею «мне» и «мое»? Было ли его состояние в этом мире свободно от страха? И если так, то кто и как помог ему избавиться от страха? Все это нужно принять во внимание. Сначала человек лежал скрючившись, заключенный в тесное пространство материнской матки. Когда он родился, он попал в этот безграничный мир, слегка приоткрыл глаза и посмотрел вокруг. Увидев громадное пространство и непомерно яркий свет, он отвел глаза. Он в шоке. «Куда я попал один-одинешенек? Кто меня поддержит? Что со мной будет?» Такого рода страхи возникают в уме сразу после рождения; после первого шока он начинает кричать. Спустя некоторое время ему дают лизнуть каплю меда. От этого он чувствует облегчение, думая, что все хорошо, чувствует чью-то поддержку. Таким образом он успокаивается. Тем не менее, тот первый шок страха так прочно укоренен в уме, что он вздрагивает от малейшего шороха, а потом все же снова успокаивается, когда получает мед или материнскую грудь. Так же и дальше, получая на каждом шагу поддержку извне, человек становится зависим от поддержки родителей. По мере взросления родители и те люди, которые за ним присматривают, начинают давать ему знания об окружающем мире. А потом школьные учителя учат его разным физическим наукам, таким как география, геометрия, геология и т. д., бесполезным, как пыль.

Входя в стадию «юности», он снова ищет дополнительную опору в жизни. Как это определено в мире, таковая поддержка приходит от денег, жены и т. д.; он накапливает богатства и женится. Он принимает как данность, что может обрести защищенность только с помощью такой мирской поддержки, и растрачивает свою жизнь. С помощью славы, учености, власти, положения в обществе, богатства и женитьбы он добавляет еще что-то к своему благополучию и запутывается все больше и больше. Его главная собственность, то на что он опирается – это жена, богатство, статус, молодость, красота и авторитет. Испытывая особую гордость от всего этого и будучи опьянен миром, человек утрачивает знание своей Истинной Природы. Гордость деньгами, гордость собственным влиянием, гордость красотой впитывают в себя человека, и он забывает свою Истинную Природу. Но вот вышеперечисленные обретения начинают одно за другим утрачиваться. Когда эти обретения утрачиваются, согласно закону природы, память об изначальном шоке, который он получил ранее, потрясает его до самых корней, и он разочаровывается. В панике он пытается понять: «Что же мне теперь делать? Я повсюду теряю опору. Что со мной будет?» Однако тот невежественный человек не понимает, что у всех его обретений есть только одна твердая опора, которая является его собственным Существованием, или ощущением «Я Есть». Только благодаря той опоре деньги обладают ценностью, его жена предстает очаровательной, кажется чем-то важным оказываемая ему честь, его ученость дает ему мудрость, его фигура обретает красоту, а его влияние имеет силу.

Бедняга! Ты сам – опора любого из вышеупомянутых благ! Может ли существовать больший парадокс, чем мнение, будто опору тебе дает богатство? Если же вдобавок кто-то получает эти богатства, власть, женщин, молодость, красивые формы и почести бесчестным путем, какими странными и извращенными будут его деяния?!

Однажды поэт сказал (описывая проделки ума): «Сам по себе ум это обезьяна, которая вдобавок напивается, а напоследок ее еще кусает скорпион». Даже тот поэт опустил бы перо, видя нелепую абсурдность такого человека, и признал бы бессилие своего таланта. Тип человека, который считает свое тело Богом и который день и ночь поглощен тем, что ему поклоняется, можно сравнить с сапожником. Есть подходящая пословица: «Бога чамбхара нужно почитать только туфлей». (На маратхи слово «чамбхар» означает «тот, кто носит на спине тюк с кожей».) Эта пословица говорит нам, каким образом нужно почитать «Бога» (тело) подобного человека. Преданность атеиста в том, чтобы кормить тело, а его освобождение – это смерть тела. Для подобного человека, чья конечная цель жизни в том, чтобы кормить свое тело, и чье освобождение в смерти, невозможно возвыситься над уровнем явного тела. В его случае это неудивительно. Если бы в результате какого-то несчастного случая он потерял все свое богатство, то все равно занял бы денег, чтобы потакать своим привычкам в еде, питье и удовольствиях. А если бы кредиторы его прижали, то он объявил бы себя банкротом, чтобы разом избавиться от проблемы. Когда его в конце концов настигнет смерть, он просто умрет. Он уйдет, как пришел. Может ли быть что-либо более никудышное и трагичное, чем такая жизнь?