Мать - Вера. Из работ Шри Ауробиндо и Матери Страница 2

Когда мы живем, когда мы существуем и действуем в соответствии с нашими желаниями, это постоянный акт шраддхи, принадлежащей в основном нашему витальному и физическому, нашей тамасической и раджасической природе. Когда же мы пытаемся быть, жить и действовать согласно Шастре, мы совершаем это за счет постоянного акта шраддхи, которая принадлежит (при условии, что это не обыденная вера) саттвической тенденции, постоянно пытающейся утвердиться в нашей раджасической и тамасической частях. Ну а когда мы оставляем обе эти вещи и пытаемся быть, жить и действовать согласно некоему идеалу или новой, еще неведомой концепции истины, которую мы сами открыли или мы лично принимаем, это также постоянный акт шраддхи, которым может руководить одно из трех вышеупомянутых качеств*, постоянно управляющих каждой нашей мыслью, волей, чувством и действием. И наконец, если мы пытаемся быть, жить и действовать в соответствии с божественной природой, мы также должны совершать это за счет постоянного акта шраддхи, которая, согласно Гите, должна быть верой саттвической природы, когда та достигает своей кульминации и готовится превзойти собственные четко очерченные пределы.

Вера – необходимое средство для достижения духовной реализации, потому что мы невежественны и пока еще не знаем, к чему стремимся; вера, в действительности, есть знание, которое сообщает неведению о своем присутствии, перед тем как проявиться; она подобна предрассветным лучам, посылаемым еще не взошедшим Солнцем. Когда же оно взойдет, необходимости в этих лучах уже не будет. Супраментальное знание самодостаточно и не нуждается в опоре на веру, так как оно основывается на абсолютной уверенности в самом себе. Вы скажете, что для дальнейшего движения и развития может понадобиться вера. Вовсе нет, так как оно будет происходить не на основе Неведения, а на основе Знания. Мы будем следовать по пути, озаренному светом Знания, открывающего перед нами все более обширные горизонты и все полнее и полнее проявляющего себя.

Героическая духовная вера

Про гуру Нанака рассказывают, что накануне ухода из тела его попросили назвать своего преемника, который остался бы руководить его общиной. В тот момент вокруг бушевала страшная буря – возмущение в Природе, совпавшее по времени с уходом великого духа. Нанак сидел под деревом в окружении своих учеников. Был вечер, и гуру, видя, что его челы очень нуждаются в пище и питье, попросил своих сыновей Шричанда и Лакшичанда отправиться на поиски пищи. Но сыновья, не унаследовавшие духовных качеств своего отца, сочли его сумасшедшим и не приняли его просьбу всерьез; им была смешна сама идея идти искать пропитание в такую погоду, когда никто не осмеливался даже и носу высунуть из дома из-за сильнейшего дождя и неутихающей бури. Тогда Нанак обратился к преданному ученику, который просто спросил, куда ему идти за пищей, и услышал в ответ, что ему нужно всего лишь попросить о ней дерево, под которым они укрывались, и оно даст им все, что требуется. Ученик выполнил указание Нанака и, как гласит история, был вознагражден достаточным количеством засахаренных фруктов. После этого Нанак направился со своими учениками к берегу реки, и, когда по пути они наткнулись на чье-то мертвое тело, он предложил своим сыновьям употребить его в пищу. Сыновья восприняли столь странное указание как последнее доказательство того, что их отец не в себе, но тот же верный ученик был готов подчиниться беспрекословно и медлил только, чтобы спросить, откуда начать – с головы или с ног. Нанак, полностью удовлетворенный непоколебимой верой своего ученика, назвал его преемником общины, предпочтя его своим сыновьям.

Не всем дано владеть такой героической духовной верой, на которой все религиозные учителя настаивали как на первом необходимом условии любой трудной садханы; но заключенная здесь мораль подтверждается всем человеческим опытом. Вера является первым условием успеха в любом трудном предприятии. Не будет преувеличением сказать, что вера двигает горы. Именно вера заставляет волевых и мыслящих людей идти к цели, несмотря на кажущиеся непреодолимыми трудности. Они начинают с сильной уверенностью в конечном успехе благородного дела и поэтому их не обескураживают самые устрашающие трудности.

Идеальный человек Веданты будет принимать боль с такой же готовностью, как и удовольствие; ненависть, ложные оскорбления и несправедливость столь же спокойно, как любовь, почет и доброту; смерть столь же смело, как жизнь. Ибо во всем он будет видеть могучую Волю, которая правит Вселенной… Его не устрашат ни угроза несчастья, ни удары, наносимые ему человеком или природой, ни даже собственные грехи и неудачи, и он будет идти прямо вперед с молчаливой верой, что Всевышняя Воля верно направляет его шаги… Но его вера и смирение не будут пассивной и слабой покорностью. Если он видит Бога в своих страданиях и поражениях, он также будет видеть Бога и в своем сопротивлении несправедливости и злу, сопротивлении, диктуемом не эгоизмом и страстью, но предпринятом ради правды и истины, а также поддержания того морального порядка, от которого зависят стабильность жизни и счастье народов. И его сопротивление, подобно всем его действиям, будет отмечено совершенным бесстрашием, богоподобной отвагой.

Вера и йога

Фундаментальная вера, необходимая в йоге, присуща именно душе: это вера в то, что Божественное существует и что Божественное – это единственное, к чему стоит стремиться, и все остальные ценности жизни не имеют никакого значения по сравнению с этой целью. И как только человек обретает такую веру, он призван к духовной жизни, я бы даже сказал, что такой человек, даже если в его природе есть множество препятствий, даже если отрицания и трудности переполняют ее и ему придется многие годы провести в борьбе, обречен на успех в духовной жизни.

Мы должны иметь веру в то, что, несмотря на наше неведение, слабости и ошибки, несмотря на все атаки враждебных сил, несмотря на кажущуюся тщетность наших попыток, Божественная Воля ведет нас через все обстоятельства жизни к окончательной Реализации. Именно благодаря этой вере мы сможем обрести равновесие духа; это вера, которая помогает нам спокойно принять все, что бы с нами ни случилось, не как неизбежность, с которой нужно смириться, а как испытание на пути, через которое необходимо пройти. Как только внутренняя уравновешенность установлена, человек способен обрести опирающуюся на нее другую разновидность веры, которая может стать динамической силой благодаря влиянию супраментального сознания; такая вера способна преодолеть существующие обстоятельства и предрешить то, чему суждено произойти, способствуя осуществлению Реализации Воли Трансцендентного Божественного.

Существует более высокая тайная Воля, трансцендентно пребывающая по ту сторону игры и воли космических сил – ведь подобная игра это всегда смесь благоприятных и неблагоприятных факторов, – и именно этой Воле нужно подчиняться и верить в нее.

Вера необходима; если вера отсутствует, если человек доверяет критическому уму, который основывается на внешних фактах и завистливо подвергает сомнению знание, даруемое откровением, которое не подвержено разделениям и несовершенствам видимой природы и, кажется, превосходит ее и утверждает что-то, что возносит нас за пределы очевидных практических фактов нашего нынешнего существования, его горя, его боли, зла, пороков, небожественных заблуждений и преткновений, ашубхам, тогда у него нет возможности воплотить в жизнь это более высокое знание. Душа, которая не в силах обрести веру в более высокую истину и закон, должна возвратиться на путь заурядного смертного жития, подверженного смерти, заблуждению и злу, – она не может вырасти в Божество, которое она отрицает. Ибо такова истина, которой нужно жить – и жить в растущем свете души, а не доказывать ее во мраке ума. Нужно вырасти в нее, нужно стать ею – таков единственный способ подтвердить ее. Только превзойдя низшее «я», можно стать подлинным божественным «я» и жить истиной нашего духовного бытия. Все видимые истины, которые можно противопоставить ей, являются видимостью низшей Природы. Освобождение от зла и порока низшей Природы, ашубхам, может прийти только в результате принятия более высокого знания, в котором все это видимое зло в итоге являет собственную нереальность и предстает порождением нашего мрака. Но чтобы расти таким образом в свободу божественной Природы, нужно принять Божество, тайно пребывающее внутри нашей нынешней ограниченной природы, и поверить в него.