Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972 Страница 21

В последнее время нас почти не беспокоит, что мы игнорируем предписания и наказы Господа. Вместо этого мы позволяем себе роптать, что Бог не только перестал заботиться о своих созданиях, но ввергает род человеческий в пучину все более тяжелых невзгод и напастей. Заучивание и повторение фраз из "Бхагавад-Гиты", равно как и размышление только над ее сюжетной канвой - не более чем обычная тренировка ума. Необходимо понять смысл текста, охватить его целиком, впитать и усвоить его всем своим существом, вплести красной нитью в полотно своей жизни. Истинная польза сокровища - в его правильном применении.

Вы не раз слышали притчу про котенка и маленькую обезьянку. Обезьяний детеныш ни на миг не покидает свою мать, какие бы головокружительные прыжки она ни совершала. Он будто бы прилепился к телу матери, прочно вцепившись в ее шерсть и прижавшись к ее груди. Малыш абсолютно уверен, что когда он рядом с матерью, ему ничто не угрожает. Он испытывает к ней полное доверие и чувствует, что она - его единственно надежная защита. Если мы вверяем себя Богу безоговорочно, без тени сомнения в Его могуществе, доверчиво прильнув к Нему, мы можем быть уверены в том, что нам гарантирована безопасность в любых условиях и в самых затруднительных обстоятельствах. Это один из возможных путей. Однако в данном случае ответственность за судьбу детеныша не лежит на взрослой обезьяне. Вся ответственность за свое поведение лежит на самом детеныше. С другой стороны, наблюдая за тем, как ведет себя кошка со своим котенком, мы видим, что полная ответственность за благополучие детеныша лежит на матери. Она постоянно следит за котенком, перетаскивая его в безопасное место. Такая ситуация соответствует понятию саранагати: жертвуя "собой", мы предоставляем Богу полное право распоряжаться нашей судьбой, подчиняясь Его приказам. Это - второй из возможных путей. Вы замираете в смирении, и тогда Бог сам берет на себя ответственность за заботу о вас.

Эти два пути поклонения Богу, которые мы прояснили на примере поведения маленькой обезьянки и котенка, кажутся нам вполне достойными. Ими следуют немало людей в своей повседневной жизни. Они доступны многим, но не годятся для сильной личности, стремящейся познать истинное глубинное значение Атмы или Души. Такому человеку приходится искать другой путь, ведущий к самой вершине. Чтобы выяснить смысл истинной преданности, обратимся к примеру, который дает нам Вивекананда. Зрелая человеческая личность стремится обрести мокшу, или достичь освобождения. В принципе слово "освобождение" есть синоним свободы. Если вы жаждете свободы, то подразумевается, что в данный момент ее у вас нет: вы скованы и закрепощены. В чем видится эта несвобода? Разумеется, в собственной жизни - в нерасторжимых семейных узах, в привязанности к домашнему очагу, к своим близким и пристрастии к вещам. Ваши личные привязанности и ваши близкие - словно цепь на ноге раба. Для того чтобы сбросить этот тяжкий груз и освободиться от оков рабства, существуют два способа. Один из них - обрести такую невиданную мощь и силу, чтобы единым усилием разорвать все цепи. Другой способ - это постепенно сжиматься и уменьшаться и стать в конце концов таким незаметным и крошечным, чтобы проскользнуть сквозь кольцо цепи и вырваться на свободу.

Если вы стремитесь к освобождению, вам придется выбрать один из этих способов, ибо третьего не дано. Первый из них называется бхакти, или путь преданности, а второй - джняна, или путь знания. Преданное служение, или бхакти, ставит вас в положение смиренного и раболепного слуги, безоговорочно преданного своему Господину. Все поведение истинного раба Божьего должно служить одной цели - завоеванию милости Всевышнего. Таков путь бхакти. Бхакти становится для него единственно возможным способом существования, выраженным понятием ДААСОХАМ, что означает: "Я - Твой слуга". Скованный цепью привязанностей, ты терпеливо повторяешь: "Даасохам, Даасохам", - и по мере роста твоего смирения эго, или личное "я", уменьшается, съеживается и в какой-то момент становится таким ничтожным, что ты легко проскальзываешь через отверстие цепи.

Если же ты избрал другой путь, путь знания, или джняны, все в тебе наполняется сознанием мощи и силы. Этому состоянию Богоравности соответствует понятие ШИВОХАМ. Упорно повторяя: "Шивохам, Шивохам", или "Я - Шива", "Я - Шива" - ты растешь, расширяешься и становишься таким огромным и необъятным, что разрываешь цепи как легкую паутину. Оба эти пути, бхакти и джняна, ведут к освобождению.

Глава 9 Путь бхакти

Значение слова бхакти нередко отождествляется со словом према, или любовь. Слово "любовь", в свою очередь, употребляется очень часто и в самых разнообразных ситуациях, причем каждый понимает его по-своему. Иногда это слово приобретает смысл, аналогичный значению слова кама, желание. Создается впечатление, что према и кама настолько схожи, что, практически, не отличаются друг от друга. Хотя према и кама, на первый взгляд, могут показаться синонимами, природа этих чувств совершенно разная. Опыт переживания премы, как и путь, ведущий к ее постижению, не имеет ничего общего с ощущениями, которые дает опыт камы, или чувственного желания. Кама заключает всех в темницу привязанности. Према открывает сердце для счастья и радости. Преме, в отличие от камы, присуща чистота.

Остановимся поподробнее на этой особенности и выясним, почему именно према всегда остается чистой и незамутненной. Вода, струящаяся в реке, чиста и прозрачна. Стоячий водоем, лишенный притока свежей воды, постепенно загрязняется. В нем буйно размножается и процветает всякая нечисть. Истинная любовь, находясь в постоянном движении, струится чистым потоком от сердца к сердцу, от человека к человеку и в стремительном течении своей светлой живительной силы вливается в океан милости Божьей. Такая према абсолютно чиста. Любовь же, основанная на мучительной привязанности к какому-то одному человеческому существу, лишена способности к движению. Сфера ее действия ограничена, и воды ее, не имея оттока, застаиваются и мутнеют. Если вы твердите: "Я его люблю, он мой, он принадлежит только мне", то подобное чувство можно назвать камой, или премой, направленной на одного конкретного индивидуума. Такой тип премы, любви узкой и ограниченной, нельзя считать любовью в ее истинном смысле.

Несмотря на то, что према и кама нередко сливаются в нашем сознании воедино, пути к ним и сам процесс их переживания различны. Если сильная любовь, возникшая в вашем сердце, имеет примесь камы, т.е. ограничена страстной привязанностью к одному или нескольким существам, то рано или поздно она приведет вас к печали. Представьте себе розовый куст. На нем прекрасные цветы, но стебель усеян шипами. Если вам достаточно созерцать розы, наслаждаясь их красотой, нет нужды прикасаться к шипам. Но если вам понадобилось непременно срезать розу, чтобы завладеть ею, колючие шипы послужат для вас помехой. Наша жизнь - как розовый куст, его венчают чудесные цветы, радующие взор, наполняющие нас чувством счастья и испускающие тонкий аромат. Однако стоит протянуть руку к цветку - и вы наткнетесь на острые колючки, или житейские трудности. Подобная связь существует между премой и камой. Любовь - цветок, вожделение - ранящий шип. Према, любовь, только тогда зовется истинной премой, когда она достигает Божественного и осознает, что то единственное, кого нам следует любить, это Бог. Истинная према - это любовь к Богу.

Какими особыми заслугами и преимуществами обладал Арджуна, что удостоился чести услышать учение Гиты из уст Господа? Дхармараджа, старший брат Арджуны, был известен своим умом и праведностью и во многих отношениях превосходил Арджуну. Почему же в глазах Господа именно Арджуна заслужил высочайшее право на познание Истины? Если говорить о физической мощи, то Бхима, сын Кунти, еще один из братьев Пандавов, был наделен несравненно большей силой и ловкостью, нежели Арджуна. Однако Кришна выбрал не Дхармараджу, умом намного превосходящего Арджуну, и не Бхиму, несокрушимого и бесстрашного воина. Он избрал Арджуну, чья рука дрогнула, а сердце заметалось в тоске и сомнении. Если даже вы допустите, что сила и ум двух братьев Пандавов не давали им такого права, то как тогда быть с Бхишмой, "дедом" Пандавов и Кауравов, мудрость которого не знала себе равных? Бхишма слыл выдающейся личностью, зрелым и многоопытным правителем и великим подвижником. Почему же не обратился Кришна к мудрому старцу? О причинах своей избранности не ведал и сам Арджуна.

Спустя некоторое время после того, как сражение завершилось, Арджуна сам спросил об этом у Кришны и получил на свой вопрос спокойный и обстоятельный ответ:

"Твой старший брат Дхармараджа - очень достойный человек, наделенный многими добродетелями. Однако он лишен предусмотрительности и способности к предвидению. Дхармараджа крепок задним умом, и только теперь, когда битва позади, он размышляет, зачем она была затеяна и стоило ли принимать в ней участие. Сейчас он недоумевает, для чего ему пришлось загубить столько жизней, и угнетен тем, что мысль об этом пришла к нему слишком поздно. Человеку присуще мучительное раздумье о своей вине уже после того, как действие совершено. Не подумав, мы решаемся на поступок, а потом жалеем о нем и раскаиваемся. Это качество - один из признаков человеческой незрелости, и поэтому Дхармараджа не заслужил права услышать священную Гиту из уст Господа. Совсем по-другому обстоит дело с Бхишмой, доблестным сыном Богини Ганги (* Бхишма пытался предотвратить войну, но будучи советником царя Дхритараштры, отца Кауравов, стал военачальником Кауравов, в душе сочувствуя Пандавам), известным своей ученостью и мудростью. Он признавал, что Пандавы защищают праведные законы, или дхарму, но поняв, что войны не избежать, возглавил воинство Кауравов. В этом - парадокс и противоречие всей его жизни: он провозглашает одно, а делает другое. Кони, влекущие его колесницу, рвутся в разные стороны. Он не заслужил чести быть удостоенным знания Гиты.