Александр Геронимус - Беседы на Великий пост Страница 22

Есть легенда, повествующая о том, что когда Господь, сидящий на ослице, входил в Иерусалим, то ослица размышляла сама в себе таким образом: «Смотри-ка, мне под ноги бросают одежды, меня приветствуют радостными криками, меня встречают финиковыми ветвями, значит, я тоже ничего себе. Я-то думала, а оказывается…» Тонким образом, а иногда и не тонким, это относится к каждому из нас. Больше всего надо бояться считать, что все, что нам дано от Бога, в земной жизни или в духовной, мы имеем по праву. Когда у нас такая закваска есть, это закваска фарисейская, которая мгновенно нас разделяет с милостью Божией.

Великий Понедельник, Великий Вторник, Великая Среда

В первые три дня Страстной недели на часах полагается чтение всего Святого Евангелия, всех четырех евангелистов. По техническому удобству обычно, чтобы не сделать богослужения этих страстных дней очень длинными, в нашей церковной действительности принято начинать эти чтения загодя, со второй седмицы Великого поста. Хотя, конечно, Устав в этом случае прав, и выполнять его трудно, но возможно: я бывал в таких даже не монастырях, а приходах, где это выполнялось. Это уставное богослужебное положение отражает то, что Страстная неделя содержит в себе всю полноту евангельского благовестия, а это значит – вообще всю полноту.

Можно привести такую аналогию. В рассказах некоторых людей, находившихся в состоянии клинической смерти, а потом возвратившихся к земной жизни, есть такой фрагмент: душе человеческой, временно разлучившейся с телом, как в кинофильме, представляется вся ее жизнь. Так и у Креста Христова вспоминается не только вся земная жизнь Господа, но и Его учение, Его пророчества, которые, в свою очередь, включают и весь Ветхий Завет и вообще всю жизнь от начала до конца мира. В днях Страстной недели прозревается, по сути, не только слава Воскресения, но и все последующее миробытие, которое включает Второе пришествие, День Господень, когда Господь придет судить мир. И в первые три дня Страстной недели это выражается в тропаре, общем для Великого Понедельника, Вторника и Среды:

«Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас».

Можно сравнить этот тропарь с кондаком Великого канона Андрея Критского «Душе моя, душе моя, востани, что спиши?» Это сравнение подтверждает специфическое различие между Святой Четыредесятницей и Страстной неделей: во дни Четыредесятницы центр – душа, которая должна проснуться, а в тропаре «Се, Жених грядет в полунощи» центром является ожидание Второго пришествия. То же самое слышим в светильне, который в эти дни поется в конце канона:

«Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».

Вообще, в этих сравнительно коротких песнопениях содержится очень много. О бдении – конечно, отсылка к событиям Гефсиманского сада, когда Господь просил своих учеников пободрствовать с Ним, но дважды находил их спящими, и огорчался этому, и после того был взят под стражу. Но в более глубоком смысле, возможно, эти ученики и не спали бы, если бы они знали, не разумом, а глубиной своего сердца, о том, что сейчас совершаются судьбы всего мира и сейчас мир будет в Голгофе стоять на границе своего существования, на границе между этим временным житием и вечным.

Прп. Симеон Новый Богослов говорил в одной из своих бесед, что некоторые христиане думают, что если бы они были современниками Христа во время Его земной жизни, непосредственно от Него получали бы то, что получали Его современники, то они, конечно, были бы не такими теплохладными, а более ревностными и горячими. На самом деле все с точностью до наоборот, потому что ученикам, современникам Господним, не было дано Духом Святым знать тайны Царства Небесного.

Как сказал Господь об Иоанне Крестителе: Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его (Мф. 11, 11). Мы все – меньшие в Царстве Небесном, потому что через наше крещение, через наше причащение имеем в Церкви Богопричастие. Поэтому, как говорил Иоанн Богослов в своем послании, вы имеете помазание от Святого и знаете все (1 Ин. 2, 20). В эти дни Страстной недели Церковь призывает нас к сердечной памяти последних, которая дала бы нам возможность осуществить то, к чему призывает Господь: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26, 41).

Что же касается ексапостилария «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь», это слово отсылает нас к некоторым местам Святого Евангелия. Первое – это притча о брачном пире, когда на брачный пир в результате были призваны как бы случайные люди, и хозяин пира пришел, увидел одного человека, находящегося не в брачной одежде, и этот человек был выброшен вон и подвергся наказанию, которое может быть непосредственно воспринято нами как неадекватно жесткое.

Для нас важно, что это за брачная одежда? Это не та одежда из Притчи о богаче и Лазаре, где богатый одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Это одежда поругания, это одежда кровавая, это та одежда, в которой находился Христос и буквально, и духовно, в которой он совершал Свое последнее Голгофское восшествие. Само слово «одежда» содержит в себе индоевропейский корень «де» – *dhe-, являющийся общим для таких слов, как «одежда» и «надежда», которые нам кажутся не связанными друг с другом. Этот корень определяет некоторое первоначальное позиционирование человека. Одежда – это позиционирование, связанное с тем, что люди после грехопадения облачились в кожаные ризы, это то, что связано с автономной жизнью на себя; а надежда связана с обратным. Одежда связана с тем, что мы слышим в евангельском повествовании о Голгофе: Разделиша ризы моя себе и о одежде моей меташа жребий (Ин. 19, 24). И та одежда брачная, которая в нашем случае имеется в виду, в которую должны облачиться христиане, входя в эти дни Страстной недели (слово «одежда» я употребляю в духовном значении устроения наших сердец, которое предполагает устроение наших душ), – это одежда, которая раздирается, одежда, которая не закрывает, одежда, которая не защищает, а снимает защиту. Именно такая одежда является брачной. Такая одежда, как свидетельствует Откровение Иоанна Богослова, где говорится о мучениках в одеждах, которые должны еще только убелиться (Откр. 6, 9–11), является благонадежной для участия в пире Царствия Божия. Это та точка, в которой смыкается Пасха Славы и Пасха страданий, в которой в Пасхе страданий уже проявляется Пасха Славы.

Здесь я хочу сделать некоторое отступление. Римско-католической традиции (я сейчас употребляю эти слова условно, там много разных явлений, и их под одну гребенку не подведешь) присуща сфокусированность на страданиях до того, что у некоторых католических святых появляются стигматы в связи с их психофизической вовлеченностью в воображение страданий Христа. Поэтому у них Воскресение является праздником менее значимым, чем Рождество. По православному же Преданию Праздником праздников является Воскресение Христово; не в таком понимании, как это реально осуществляется в массовом благочестии, когда на Пасху мы идем в ночь с субботы на воскресенье, а остальное уже так себе, а именно в понимании Воскресения Христова, проявляющегося в самых предельных состояниях Голгофы, когда все одежды разрываются до последних оснований.

В нашем храме был такой случай, не помню, в прошлом или позапрошлом году, который произошел не нарочно, а в связи с некоторой небрежностью – маленький храмик отличается от больших храмов, где много людей, которые следят за тем, чтобы все было аккуратно. А именно, у нас есть раскладные аналои красного цвета, которые на Великий пост, и в частности во время богослужения Двенадцати Евангелий, покрываются черной материей. И вот в завершение этой службы то ли я, то ли кто-то другой локтем немного подвинул черную материю, и красное стало проглядывать из черного. Эта небрежность стала духовным знаком того, как слава Господня, слава Царства Небесного, слава Христа воскресшего не будет когда-то после, а уже проявляется в Его предельном уничижении.

Особенностью этих трех дней по сравнению с днями Четыредесятницы является изменение паремий, которые читаются на шестом часе. Если в течение всей Четыредесятницы читались пророчества Исаии, то в первые три дня Страстной недели читаются первые три главы пророка Иезекииля, где снова встречаются две темы, о сопряжении которых мы уже много говорили. Это, с одной стороны, видение Божественной колесницы во время пребывания в Вавилонском плену, которым было выказано, что Божественная слава не сосредоточена именно в Иерусалиме, в единственном Иерусалимском храме, а присутствует или может присутствовать в любом месте и в любое время. И вторая тема, которая звучит уже со второй главы пророчества Иезекииля, – его грядущее страдание и мученичество, которые он должен был претерпеть, исполняя волю Божию и неся глагол Божий народу. И опять как тональность, или как фон богослужений Страстной недели, мы имеем сочетание высшего созерцания и мученичества. Одно слово «вознесение» есть и вознесение на Крест Господа и нас вместе с Ним, и вознесение в Царство Небесное Господа и верных вместе с Ним.