Лама Сонам Дордже - Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту Страница 27

9) Хватание: в результате этого стремления возрастает страстное желание, сопровождаемое такими мыслями как: «Пусть я не расстанусь с этим приятным ощущением!» Таким образом, звено хватания – это фактическое вовлечение в безудержное присвоение объектов. Сказано, что существует подразделение на четыре типа хватания: хватание из-за желания, неправильных воззрений, верования в превосходство ритуальных обрядов, а также из-за эгоистических представлений.

10) Становление: хватание реально побуждает действия тела, речи и ума, приводящие к следующему перерождению, – таково звено становления. Оно подразделяется на три типа становления в трёх мирах.

11) Рождение: когда сложились условия этого становления, сначала происходит рождение в месте нового существования, затем полностью развивается тело, и существо вступает в жизнь в соответствующем мире – таково звено рождения. Оно является основой для переживания всех видов страданий посредством этой телесной опоры.

12) Старение и смерть: за рождением следует старение, представляющее собой видоизменение психофизических совокупностей-скандх, а затем и смерть, которая является прекращением длительности скандх. Как сказано, из этого появляются муки внутренней скорби, стенания и плач; страдания, сопровождающие сознания пяти чувств, и несчастье, сопровождающее ментальное сознание. Помимо этого возникает беспокойство, причиняемое неприятными второстепенными эмоциями. Вкратце: эта огромная масса страдания происходит в результате рождения в сансаре.

Рождение происходит из становления и других сопутствующих звеньев. Так как существуют предыдущие звенья, то имеются условия для возникновения последующих. Другими словами, появление предыдущих звеньев осуществляет функцию произведения последующих. Когда предыдущие звенья отсутствуют, последующие не появятся сами по себе и все страдания прекращаются. Поскольку корнем всего сансарного существования является неведение, то пратьекабудды медитируют на отсутствие «я», лежащего в основе этого неведения. Существует два типа пратьекабудд: те, кто практикует в одиночку без учителя, и те, кто полагается на гуру или духовного товарища. Практикующие без учителя достигли стабильности в медитации ещё в прошлой жизни, что позволяет им обходиться без руководства наставников. В то же время они избегают какой-либо преподавательской активности, и зачастую бывало, что в ответ на просьбы дать учение они являли просящим чудеса и попросту удалялись.

Результаты практики шравак и пратьекабудд почти одинаковы. Как шраваки, так и пратьекабудды достигают реализации отсутствия индивидуального «я», но пратьекабудды также приходят к частичному постижению отсутствия «я» у всех явлений. Плодом их пути считается достижение состояния архата, что, согласно их учениям, означает освобождение от страданий сансары.

Эти медитации схожи с методом Великой Колесницы – махаяны, но махаяна превосходит пути шравак и пратьекабудд, так как, в отличие от их ограниченной мотивации достичь собственного освобождения, практика махаяны осуществляется с намерением освободить всех живых существ от страданий и достичь просветления вместе с ними. Махаяна называется «великим» путём, потому что практикующие этого пути наделены великим состраданием. Их желание принести пользу другим гораздо сильнее заботы о себе. Эти практикующие, именуемые «бодхисат-твами», появляются на свет в различных обличьях: как в форме учителей, так и в виде обыкновенных людей – и даже в облике оленей, птиц, рыб и прочих животных, если это позволит принести пользу живым существам.

До достижения просветления Будда Шакьямуни практиковал махаяну, и в одной из предыдущих жизней он переродился слоном, чтобы спасти от смерти группу из тридцати двух человек, заблудившихся в диких джунглях. Когда он подошёл к ним, они до смерти перепугались, и тогда ему пришлось заговорить человеческим языком и объяснить, что он пришёл им на помощь. Слон произнёс: «Не бойтесь, я знаю, как выбраться отсюда. Путь предстоит долгий, но я помогу вам раздобыть пищу». Доведя их до горы, с которой был виден путь, выводивший из чащи, и показав им, как выбраться оттуда, слон поднёс оголодавшим людям свою плоть, спрыгнув со скалы вниз. Благодаря этому все они были спасены.

В другой жизни Будда был царём по имени Падма, который спас своих подданных от неизлечимой эпидемии. Это случилось так. Когда неведомая болезнь унесла жизни доброй половины населения царства, обескураженный правитель обратился к собранию врачей и провидцев, спросив, что может избавить людей от этой страшной эпидемии. «Только плоть рыбы рохита, – ответили врачи, – но эта рыба настолько редка, что нет никаких шансов получить её плоть». В течение недели царь молился всем просветлённым существам о том, чтобы после смерти переродиться этой рыбой на виду у людей своего царства, и, проведя множество очищающих ритуалов и церемоний, спрыгнул с крыши своего высокого дворца, покончив жизнь самоубийством. Немедленно после этого он переродился рыбой рохита в реке Нивритта, протекавшей у стен дворца, и закричал человеческим голосом: «Я рыба рохита, возьмите мою плоть и ешьте её!» Вся округа собралась и стала есть, причём, как только плоть с левого бока рыбы была съедена, рыба подставляла им правый бок, а левый бок моментально вновь покрывался плотью. Таким образом, поочерёдно накормив больных людей своей плотью, рыба избавила всё население от эпидемии.

Вы могли встречать людей, которые помогают другим без практики махаяны и обетов бодхисаттвы, и это указывает на то, что они упражнялись в развитии бодхичитты и сострадания в прошлых жизнях. Другим людям, наоборот, трудно даже допустить мысль о помощи другим, несмотря на то что они считают себя буддистами. Таким практикующим следует постоянно молиться своему Гуру о развитии сострадания, а также принимать обеты бодхисаттвы и стараться их соблюдать.

По традиции, принимая обет бодхисаттвы, мы воздаём хвалу своему Учителю, подносим ему мандалу и испрашиваем даровать обет. После получения обета необходимо как можно чаще повторять его строки, например:

Подобно тому как все будды и бодхисаттвыпрошлогоПородили в своём уме непревзойдённуюбодхичитту,Я достигну просветления на благо всехсуществ,моих матерей, безграничностью своей подобныхпространству.

Произнося эти строки и искренне развивая в уме сострадательное отношение к другим, мы практикуем так называемую бодхичитту устремления. Бодхичитта действия же подразумевает применение этого альтруистического отношения ко всем своим действиям и сводится к шести совершенствам-/ш/?алш/шм: щедрости, высокой нравственности, смирению, усердию, сосредоточению и мудрости. Последняя из шести парамит относится к абсолютной бодхичитте, тогда как пять предыдущих являются бодхичиттой относительной. Приняв обет бодхисаттвы, вовсе недостаточно лишь поменять своё имя на новое, даваемое во время ритуала, – вы должны поменять в корне весь свой образ жизни, направив все свои действия, слова и помыслы на благо других, потому что, став бодхисаттвой, вы превращаетесь в объект прибежища для всех остальных существ, даже самых могущественных сансарных богов. Прежде чем достичь просветления и повернуть Колесо Дхармы, Будда Шакьямуни был бодхисаттвой в течение трёх долгих эпох. Собственно говоря, развитие бодхичитты и стало причиной достижения им просветления. Вам следует понять существенную необходимость сострадания и руководствоваться примером Будды, если вы хотите достичь его состояния, – другого пути попросту нет.

В своих бесчисленных прошлых жизнях вы думали только о себе, даже не подозревая, что есть такое «понятие», как бодхичитта, что надо помогать другим и заботиться обо всех существах, и в результате этого вы погрязли в страданиях сансары. Сейчас у вас появилась возможность встать на истинный духовный путь, ведущий к освобождению от этих страданий, и сущность этого пути не что иное, как бодхичитта. Путь к просветлению классифицируется в разных колесницах по-разному. В частности, в хинаяне путь включает пять этапов: путь накопления, путь применения, путь вйдения, путь медитации и путь неучения. Считается, что прохождение этих пяти этапов занимает пять немыслимо долгих эпох-кальп. Каждый из этих путей подразделяется на меньшие интервалы, и считается, что практикующему, достигшему «пика» пути применения, больше не грозит перерождение в низших мирах сансары. После смерти он по меньшей мере переродится обладателем драгоценного человеческого тела, с большой вероятностью достижения просветления за одну жизнь. После завершения пути применения следует путь вйдения, который соответствует первому бхуми – первой ступени реализации в махаяне. Традиция махаяны насчитывает десять таких уровней реализации, причём вплоть до седьмого бхуми практикующий находится в стадии нечистого состояния ума, где всё ещё требуется преодолевать негативные тенденции и развивать позитивные качества. Во временном измерении требуются две долгие кальпы, чтобы пройти семь бхуми. Оставшиеся три бхуми посвящаются очищению тонких омрачений восприятия и занимают ещё одну кальпу. После прохождения десятого бхуми практикующий входит в состояние ваджрного самадхи, следом за которым наступает полное просветление – состояние Будды. В традиции ваджраяны путь разделяется на тринадцать или шестнадцать бхуми, тогда как особые системы, такие как махамудра или дзогчен, имеют свои собственные классификации.