Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ Страница 28

Вы сами увидите, что проблемы разрешаются сами собой. Ведь ваши проблемы возникают из-за привязанности и обманчивых ожиданий. Вы постоянно находитесь в ожидании, что что-то получите, чего-то добьетесь, и в страхе, что что-то потеряете, чего-то лишитесь. Лучший способ, которым я могу вам помочь, — это не то благословение рукой, которого вы так добиваетесь, а то драгоценное учение о трех основных аспектах пути, которое вы сейчас получаете. Это самая большая помощь, которую я могу вам оказать — передать нектар Учения всех Будд. Именно этот сущностный смысл Будды трех времен передают своим ученикам, и этот самый нектар я передаю вам. Я очень рад тому, что люди в Бурятии стали понимать по-настоящему буддизм: на такие наставления, как сегодняшнее учение, приходят все больше и больше людей, и это имеет глубокий смысл. Если сравнить здешнюю ситуацию с распространением буддизма среди светских людей с ситуаций в соседней Монголии, то ваша ситуация гораздо лучше. Я могу также сказать, что если сравнить вас с тибетцами, живущими в Индии, — со светскими людьми, не с монахами, — то у вас сознание является гораздо более развитым (в плане понимания Дхармы), чем у них. Я огорчен, что в тибетском обществе до сих пор существует такая традиция, когда светские люди очень охотно идут получать посвящения от титулованных перерожденцев, тулку, которых они называют Ринпоче (Драгоценность), но не используют знания, которые есть у геше-лхарамб, высокообразованных лам-философов. Получать учение от них — такой традиции у тибетцев-мирян нет. Это большая ошибка. А здесь, в Бурятии и других регионах России, вы, светские люди, стремитесь получать наставления от меня, хотя я не тулку. И если вам мое учение приносит пользу, то я очень рад.

Но важно, чтобы одновременно с получением знаний Дхармы вы менялись в лучшую сторону. Я рад, что вы теперь лучше знаете Дхарму, что та работа, которую я вел в течение шести лет, имела смысл. Это очень хорошо, что в Бурятии, Туве, Калмыкии и других местах люди начинают больше понимать Учение и практиковать его. Это очень хорошо. Я чувствую, что моя работа имела смысл. Если бы я не видел таких результатов, то чувствовал бы большую потерю, так как мои главные планы на эту жизнь были совершенно другие. Я хотел заниматься медитацией в горах в течение всей своей жизни, и даже поначалу, приехав сюда, в Россию, планировал по истечении пятилетнего срока исполнения своей официальной должности[19] вернуться в горы, чтобы продолжить свою практику медитации. Но теперь я вижу, что в течение тех лет, что я провел уже в России, мне удалось помочь многим людям, что я принес какую-то пользу, что не потерял время, пожертвовав своей драгоценной человеческой жизнью ради этого.

Знаком появившегося у вас понимания Дхармы станет то, что ваш ум становится всё более обузданным, подконтрольным вам. Если же ваш ум по-прежнему необуздан, хотя вы все эти годы слушали наставления в Дхарме, то, значит, вы понимаете лишь слова Дхармы. И хотя вы можете даже пересказывать их другим людям, вы не понимаете истинный смысл этих слов. Вы должны знать, что если вы смогли приручить свой ум, то вы — духовный человек. Если же у вас в сознании нет никаких изменений, если ваш ум по-прежнему не обуздан, не приручен, если вы продолжаете свое детское «ячество» и делаете всё, чем занимаетесь, только ради себя, то это говорит о том, что вы не поняли Дхарму. Поэтому критерием понимания Дхармы должен быть такой критерий — приручение собственного ума. Если в вашем уме ослабевают омрачения, если их становится меньше, то это явится признаком успеха в вашей практике медитации. Если с помощью медитации, ухода в затворничество помраченность вашего ума становится менее выраженной, значит, вы правильно делаете медитацию. Если же, наоборот, во время медитативного затворничества у вас больше прибавляется омрачений, отрицательный мыслей, гордыни и высокомерия, то это свидетельствует о том, что вы совершенно неправильно занимаетесь медитацией. Признаком правильно проводимой медитации является уменьшение омраченности с каждым днем. Если после вашего выхода из затворничества общение с вами станет приятным для любого человека, и каждый захочет увидеться с вами и поговорить, если вы становитесь проще и скромнее, то, значит, ваша медитация была правильной. А если вы выходите из затворничества с «большими» глазами, вешаете большие четки на шею, демонстративно делаете какие-то непонятные для людей жесты, читаете какие-то мантры и вообще ведете себя странно, то это — признак того, что вы допустили какую-то ошибку во время затворничества. Людям, которых медитация делает странными, лучше не заниматься некоторое время медитацией, им лучше уехать на море, отдохнуть, позагорать, потом снова начать слушать Учение, потом — думать над ним после этого уже снова заниматься медитацией. Вот мои общие советы вам, они имеют глубокий смысл.

Развитие хотя бы некоторого уровня Отречения поможет вам почувствовать себя счастливее. Я встречался с самыми разными людьми, с очень богатыми, важными, известными людьми и по опыту общения с ними знаю, что проблем и тревог у них гораздо больше, чем у меня. Когда я им говорю, что я один из самых счастливых людей в мире, то это их шокирует. Но это — правда: мне ничего не надо, у меня всё есть, если говорить о материальных вещах. Если бы вдруг сейчас передо мной проявилось божество и спросило бы меня: «Какие же сиддхи ты хочешь обрести?», то я сказал бы ему: «Пожалуйста, дайте мне возможность установить в моем сознании Три Основы Пути, все остальное у меня есть». А когда вы взрастите в себе эти Три Основы Пути, то счастье, блаженство, деньги — всё придет к вам само по себе. Даже если вы станете отказываться от денег, все равно деньги будут приходить сами по себе: деньги имеют очень странные свойства. В моем сердце еще нет Трех Основ Пути, но у меня есть немного Отречения, немного — Бодхичитты и до некоторой степени я усвоил Правильное Воззрение (Прасангики Мадхьямики). И это делает меня счастливым. Если вы сумели взрастить у себя совсем немного Отречения и Бодхичитты, то это будет являться Отречением и Бодхичиттой, подобно тому, как маленький кусочек бриллианта — это тоже бриллиант. Что касается остальных вещей, то с ними обстоит иначе. Возьмем, к примеру, стол. Если от него отломить часть, например, ножку, то эта часть — уже не является столом. А если вам удалось зародить в своем сердце хоть немного Отречения и Бодхичитты, то это, подобно кусочку бриллианта, уже есть нечто драгоценное и может функционировать: небольшое Отречение, которое вам, возможно, удастся обрести, уже в силах отрезать привязанность. Поэтому, как я объяснял, нам необходимо развить в себе Отречение.

Когда вы поймете, зачем вам необходимо породить в себе Отречение, когда вы на собственном опыте поймете, что чем бы вы ни занимались, вы не сможете добиться разрешения своих проблем, если у вас нет Отречения, то тогда в вашем сердце спонтанно возникнет чувство необходимости Отречения. Вот при наличии такого чувства всё, что вы видите, — поступки окружающих, телевизионные передачи и т. д., — становится наставлением для вас. Поэтому говорят: когда все проявляющееся становится учением, тогда не нужны тексты, написанные чернилами.

Теперь стоит кратко повторить пройденное. Так принято делать в тибетской традиции. Мы изучаем подраздел текста «Три основных аспекта Пути», в котором Лама Цонкапа объясняет способ развития Отречения. Способ этот заключается в том, чтобы, прежде всего, отказаться от привязанности к этой жизни. Затем необходимо отречься от привязанности к будущей жизни, и тогда ты сможешь взрастить в себе Отречение. Если же ваш ум полностью занят явлениями этой жизни и полностью привязан ко всему, что вы делаете в этой жизни, то ваше Отречение — лишь на словах. Как объясняет Чже Цонкапа, для того чтобы отсечь привязанность к этой жизни, необходимо снова и снова медитировать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти.

Но не нужно начинать духовную практику с упражнений в медитации. Вначале полезно просто думать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Затем, после того как у вас появится чувство ценности вашей жизни, для того чтобы упрочить это чувство, необходимо заниматься медитацией. А для того, чтобы далее развивать в себе это чувство драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, вам необходимо снова и снова слушать наставления: благодаря многократному слушанию и своим размышлениям над услышанным учением происходит дальнейшее развитие и углубление чувства драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти. Таким путем вы сможете постепенно превратиться во все более независимого практика. Когда во время слушания наставлений духовного наставника у вас появляется эмоциональный отклик, и в сердце зарождается чувство, то это признак зарождающейся мудрости слушания Дхармы.