Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972 Страница 29

Вот еще один пример. Прарабду можно сравнить с дорожной пылью, которая поднимается за автобусом. Автобус едет, а пыль несется за ним. Когда наша карма несется подобно автобусу, то прарабда, которую можно сравнить с пылью, неотступно следует за ней. Когда автобус замедляет свой ход и останавливается, пыль догоняет и окружает его. Но когда автобус движется с большой скоростью, пыль от него постоянно находится сзади, в некотором отдалении. Поэтому, если мы достойно выполняем свои обязанности, не допуская расслаблений и срывов, то пыль, или прарабда, будет держаться на расстоянии и не затронет нас. Вы можете спросить, долго ли придется ехать нашему автобусу? Ведь нужно когда-нибудь остановиться. Это не совсем так. Есть три вида пути, или дорог: работа, поклонение и мудрость. Наш повседневный труд связан с кармой, работой, и будет сопровождаться сором и пылью. Но это только проселочная дорога. Проехав по ней некоторое расстояние, автобус выйдет на городскую асфальтовую дорогу, и пыль будет меньше беспокоить вас. И, наконец, вы доберетесь до широкой автострады - главного шоссе. Итак, путь кармы - проселочная дорога. Путь бхакти, или преданности Богу, - городская асфальтовая дорога. Путь мудрости - главная магистраль, на которой дорожная пыль уже никогда не настигнет вас. Следуя только путем кармы, мы никогда не избавимся от прарабды. Но если следовать карме и выполнять работу, посвящая ее полностью Богу, действуя во имя Бога в самоотверженном поклонении Ему, нас не потревожит никакая прарабда.

Мы знаем из сказаний о Дхруве и Маркандейе, как можно преодолеть собственную карму. Родителям Маркандейи было предсказано, что их сын проживет только 16 лет. Однако когда ребенок родился, и сам мальчик, и его родители служили Богу так преданно, что их любовь изменила даже санкальпу, или волю Божью, и в результате Маркандейе было даровано бессмертие. Преданность Богу дает вам возможность изменить саму санкальпу. Нет нужды так страшиться прарабды или санчиты. Если мы считаем, что воздействие прарабды или санчиты неотвратимо, какая польза от служения Богу? Несмотря на то, что прарабда преследует нас, Божье благоволение может ослабить ее нежелательное влияние. Вот еще один небольшой пример. Возьмем ампулу с лекарством для инъекций. На ней написано, что срок годности препарата истекает в таком-то году. И хотя срок годности уже, например, два года как вышел, ампула все еще существует и внутри нее по-прежнему содержится лекарство. Но оно уже не эффективно, оно не способно оказывать нужное воздействие. Таким же образом, несмотря на то, что наша судьба не отделима от прарабды (как от препарата, который мы вынуждены принимать), ее действие может быть настолько ослаблено и притуплено волей Божьей, что не будет иметь последствий. Мы все способны снискать Божью благодать и пользоваться Его дарами - для этого нужно лишь избавиться от страха перед прарабдой и санчитой. Поэтому главное, к чему мы должны стремиться, - это попытаться заслужить милость Господню, которая поможет нам преодолеть дурные последствия Кармы.

Другой вопрос - то, что мы знаем о Кали-юге. Мы должны использовать наилучшим образом все то, что дает нам настоящее и своими добрыми делами прокладывать себе путь к счастью в этом мире. Прошлое есть прошлое, и оно никогда не вернется, а уверенности в будущем у вас нет. Настоящее непостоянно. Оно все время движется и меняется. Поэтому мы говорим: "Быть добрым, творить добро, видеть только добро - это путь к Богу". Стремитесь к добру, наполните им свои сердца, ведите праведную жизнь - и вы получите добрые плоды. Если человек заболевает, бесполезно сокрушаться по этому поводу. Болезнь уже пришла, и лучшее, что мы можем сделать - это попытаться раздобыть необходимое лекарство и преодолеть недуг. Вместо того, чтобы попусту проливать слезы, нужно сделать усилие и помочь телу восстановить здоровье. Точно так же бесполезно впадать в уныние, предаваясь мыслям об ужасах, происходящих Я в Кали-юге. Единственное, что мы можем сделать, - это самим стать лучше и таким образом изгнать зло, царящее в мире. К сожалению, в настоящее время среди студентов процветают отрицательные и нездоровые тенденции. Но вы еще молоды и должны попытаться избавиться от злобы и раздражения. Станьте добрее, и зерна доброты непременно дадут счастливые всходы. Вам следует избегать дурных компании и не поддаваться влиянию дурных идей. Единственно правильный и верный путь в этом мире основан на трех принципах - духовности, морали и нравственности. Мы не должны пренебрегать ни одним из них и твердо помнить о законах духовности, морали и праведного поведения, дхармы. Когда есть любовь, нет места ненависти и болезни. Когда любви нет, ее место займет ненависть, и ваша ненависть по отношению к другим людям разовьется в тяжкую болезнь. Зависть, гнев и эго - тяжелейшие недуги. Если вы не хотите, чтобы они овладели вами, старайтесь наполнить свое сердце любовью ко всем без исключения.

В самом начале занятий одна из студенток обратилась к присутствующим, назвав их "друзьями". Такая "дружба" может привести к чему угодно. Поэтому Я попросил ее не употреблять впредь такого обращения. В жизни сегодняшних студентов подобная дружба может проявляться слепо и несдержанно. Поэтому вместо того, чтобы считать всех друзьями, лучше относиться к окружающим как к братьям и сестрам - ведь, как правило, мы не испытываем враждебных чувств к собственной сестре. Студенты должны стараться видеть во всех людях своих родных братьев и сестер, а не просто друзей, так как само понятие дружбы в наши дни часто искажается и ее смысл неверно истолковывается. На Религиозном Конгрессе в Чикаго Свами Вивекананда ввел новую форму обращения к аудитории и вместо "Леди и джентльмены" приветствовал участников словами "Братья и сестры". Это было столь непривычно для ушей иностранцев, что они были глубоко тронуты и взволнованы, и 15 минут в зале не прекращались аплодисменты. Конечно, мы сохраняем это обращение к слушателям и называем их "братья и сестры", но зачастую эти слова не несут истинного чувства, даже когда произносятся с трибуны. Если в сердце нет настоящего чувства, не стоит пытаться его демонстрировать. Мы должны открыть свои сердца подлинным чувствам, а свою жизнь заполнить добрыми делами.

Глава 12 Самоконтроль и отречение

Все религии учат нас только добру. Нам нужно это понять и следовать их урокам в жизни. Сегодня наша программа началась с разговора о бхарата натье. Вы уже знаете, что сама жизнь - это бхарата натья. Мир - огромная сцена для бхарата натьи всей нашей жизни. Каждый индивидуум - один из множества актеров. Майя - это тхала, режиссер. Майя побуждает эту жизнь к исполнению танца на мировых подмостках. Актриса Майя, или Нартаки, обладает способностью притягивать определенные картины дрисьи. Если бы Майя не опутывала постоянно наш разум своими чарами, человек не находился бы в том состоянии, в котором пребывает сейчас. Бог живет в нашем сердце, но своей пленительной игрой Майя отвлекает наше внимание, и лик Божий ускользает от нас. Для преодоления магических чар актрисы Майи требуется немало усилий и определенная практика. Любой танец будет лишен красоты и изящества без должного музыкального сопровождения, и поэтому когда она танцует перед нами, мелодия песни, которую мы поем, аккомпанируя Майе, должна соответствовать ритму ее танца. Если ритмы мелодии и танца не совпадают, то гармония движений нарушается и зрелище лишается своей привлекательности. Итак, как уже было сказано, Майю можно назвать Нартаки, или актрисой. Слово "нартаки" состоит из трех слогов: НА-РТА-КИ. Если мы прочитаем его в обратном порядке, получится КИ-РТА-НА. Киртана будет способен контролировать эту актрису, или Майю. Мы спросим, какой вид Kuртаны? Кто является властелином Нартаки? Майя, или Нартаки, - собственность Бога. Поскольку Майя - собственность Бога, то самой приятной мелодией для нее будет Песнь о Боге. Несомненно, что Бхагават киртана, или Песнь о Боге, доставит наибольшее удовольствие этой Нартаки.

Когда наш слух воспринимает совершенную мелодию, заключенную в имени Божьем, то подобное состояние называется саткрутхи. На основе саткрутхи наши древние провидцы и святые строили всю свою жизнь и всю свою деятельность, стремясь к единению с Высшей Душой. Постигнутая таким образом стадия называется ниврутхи. Чтобы достичь этой стадии, требуется затратить немало усилий. Вода не нуждается в наличии рыбы. Но рыба не может обойтись без воды. Подобно этому гуру не нуждается в ученике. Но если у ученика нет ачарьи, или наставника, ему будет очень сложно преодолевать трудности учения. Мы делаем все возможное, чтобы обеспечить вас хорошими учителями и наставниками, которые помогут вам осознать смысл Упанитад, постичь тайное знание, скрытое в нашем эпосе - Рамаяне и Махабхарате - для того, чтобы вы смогли достичь состояния ниврутхи, а ваши умы и сердца обрели бы мир и спокойствие.