Александр Хакимов - Грихастха-ашрам. Семейная духовная жизнь Страница 3

Когда мы говорим «жить с Богом», это значит, что нужно отдать Ему частичку сердца, свободную от зависти и жадности. Вот тогда и появится любовь, которая проявит себя в форме служения без желания господствовать, наслаждаться и эксплуатировать друг друга.

Хорошо жить, когда в сердце есть счастье. Счастье — это большая редкость. Для большинства из нас это чувство бывает недостижимым. Однако, каждый может почувствовать его близость. Для этого нужны Вера, Надежда и Любовь, которые являются представителями Счастья в этом мире. Но там, где присутствуют эти атрибуты счастья, всегда присутствует и Красота.

Красота — это главный атрибут проникновенного образа Кришны. Очень важно в семье ценить красоту. Это она вдохновляет нас жить и верить. Майя лишь отражает красоту Кришны, и все изумительные и славные создания этого мира произошли лишь из искры Его великолепия.

Даже брахманы, изучившие Веды, не могут избавиться от сомнений. Поэтому необходим опыт и много времени, чтобы убедиться в истинности шастр. Грихастха-ашрам — это путь к освобождению от сомнений, путь укрепления своей веры, потому что очень трудно принять путь к Богу, не опираясь на личную жизнь. Все равно человек должен с кем-то жить и общаться, и какая-то семья должна быть у каждого.

Ищущие духовности люди обычно принимают семейную жизнь по двум причинам.

Первая причина проистекает из-за неудач в духовной жизни. Преданный начинает сомневаться в священных писаниях, в результате чего у него появляется желание держаться на некоторой дистанции от Бога, он считает, что семья является подходящим убежищем для этого.

Вторая причина — это желание следовать по пути, указанному шастрами, что можно назвать йогой.

Если мы принимает первый вариант семьи без веры в утверждения писаний, то этот путь неминуемо приведет нас к возрастающему желанию чувственных наслаждений, в присутствии которых духовная жизнь покажется неуместной и даже искусственно привнесенной извне. Мы начнем строить свою дальнейшую жизнь, опираясь на материальные основы бытия. Конечно, можно обратиться за помощью к полубогам или национальной религии. Можно приобрести высшее образование, достичь высокого положения в обществе или сколотить хороший капитал. Но в результате материальных достижений человек полностью теряет трансцендентное знание.

Но когда мы принимаем второй вариант семейной жизни, то такая семья постепенно образует фундамент, на котором она может построить храм в своем сердце. Но чтобы построить такой фундамент, потребуется много сил и знания.

Слишком жесткий фундамент не подходит для грихастха-ашрама, он рано или поздно даст трещину. Аскетичные люди могут думать, что дети — это невежество и нечистота, а ласковые слова или простые проявления нежности — сентиментальность. Такие люди избегают восхищаться красотой природы, со вкусом одеваться, боятся быть счастливыми и радоваться жизни. Для семьи нужен гибкий подход. Жесткие воспитательные приемы и бескомпромиссная садхана рождают аскетов, но не наполняют сердце любовью.

В то же время строить на мягком фундаменте тоже трудно. Такая семейная жизнь больше напоминает болото. Человек только и думает о благополучии и удовлетворении своей семьи. Моя жена, мои дети, внуки — это смысл моей жизни, и я должен им служить, пока есть силы. Человек забывает о своей вечной природе, о том, что он слуга Кришны.

В семье должны сочетаться твердые законы чести и достоинства со всепрощающей мягкостью и терпением. Все мы дети одной семьи, Земля — наша мать, а Кришна — высший Отец. И жить семейной жизнью мы учимся у Них. Земля терпит всех живущих на ней, от праведника до последнего негодяя, но остается всегда непоколебима в исполнении своих обязанностей.

Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам 

«То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».

Мишель де Монтень

На самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не важно, была ли это вайшнавская семья или нет. Важно, что мы с вами дожили до настоящего времени, не лишившись разума, что дает нам возможность задуматься о смысле жизни. Спасибо нашей семье, которая сохранила в нас это стремление, или хотя бы не мешала в наших поисках.

Итак, птенец оперился и вылетел из гнезда. Но когда придет ему время свить свое гнездышко, он сделает это по образу и подобию родительского очага. Ребенок с самого рождения впитывает ту атмосферу, в которой вырос, и переносит это впечатление на свою собственную семью в будущем и на общество в целом. Самое ценное, что может дать семья — это родительская любовь, не получив которой, невозможно дать ее другим, и без опыта которой невозможно начать путь к Богу. Иногда мы думаем, что на становление личности повлияла улица или окружение ребенка, но все же самым главным и глубоким остается влияние его родителей и их взаимоотношения с ним. Вспоминая мать и отца, молодые брахмачари иногда сокрушаются о том, что самое лучшее, что могли делать их родственники — это критиковать других за их ошибки, но сами не смогли быть даже примером успеха. Поэтому в брахмачари-ашрам человек приходит чаще всего не для воспитания, а для перевоспитания.

Другое дело, когда родители искренние преданные. Их опыт всегда наполняет нас радостью и уверенностью в том, что мы все вместе, на верном пути. Родитель — это тот, от кого исходят любовь, знание и забота. Это и есть верный путь к Богу.

Но поскольку современная семья ничего или почти ничего не может дать в духовном плане своим детям, то совершенно необходимы брахмачари-ашрамы, где мальчики — будущие главы семейств — могли бы обрести высокий уровень человеческой культуры, получить недостающее духовное образование и ощутить подлинный вкус трансцендентного блаженства.

Деятельность, запрещенная шастрами, очень привлекательна в век Кали. Сексуальные отношения без ограничений, вино, табак, наркотики, а также мясоедение и азартные игры постепенно поднимаются на уровень массовой культуры, дающей человеку полную свободу наслаждаться греховной жизнью, что быстро приводит к разрушению семьи и семейных традиций.

Настоящая же культура выражается в трех ее проявлениях:

1) когда человек видит мать во всех женщинах, кроме своей собственной жены,

2) чужую собственность воспринимает как мусор,

3) ко всем относится так, как желал бы, чтобы относились к нему.

Эти утверждения для материалиста лишены всякого вкуса жизни. Но именно с этого и начинается человеческая культура. Поэтому именно в брахмачари-ашраме и начинается настоящее воспитание.

Школа формирования наилучших качеств характера. Брахмачари-ашрам

«Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе полное отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее в том же духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней».

Шримад-Бхагаватам

Комментарий Шрилы Прабхупады

Все мы временно гостим в этом мире. И в нем существует порядок приема гостей. Принимают гостя обычно с наилучшими чувствами, делая все возможное для его удовлетворения, и служат ему, как представителю Бога. А он, в свою очередь, также должен совершить бескорыстное служение. Это и есть брахмачари-ашрам.

Затем, если гость хочет задержаться на более продолжительное время, то он уже становится постояльцем и не должен больше принимать служение, а стараться содержать себя сам, помогать хозяевам в их делах и всегда сохранять мир в доме, где он остановился. Это уже грихастха-ашрам.