Аджан Брам - Сборник лекций Страница 3

Сандиттхика и калика (противоположность «акалике») используются в связке во фразе, которая встречается три раза в суттах СН 1.20, СН 4.21, МН 70. Фраза, с небольшими изменениями, такова:

«Я не устремляюсь к тому, что «калика», отбросив то, что «сандиттхика».

Я не устремляюсь к тому, что «сандиттхика», отбросив то, что «калика».

«Naham sanditthikam hitva, kalikam anudhavami.

Kalikam hitva, sanditthikam anudhavami».

В этих трёх контекстах «сандиттхика» и «калика» имеют явно противоположные значения, то есть, опять-таки, это антонимы. Поэтому логично предположить, что противоположностью «калика» — т. е. акалика — должно быть синонимом с «сандиттхика». То есть, «сандиттхика» и «акалика» имеют, по сути, одинаковое значение. Они оба относятся к тому, что «видимо в этой самой жизни».

Например, Будда поощрял такую практику как маранасати — медитацию на смерти. Многие монахи и монахини, а также буддисты-миряне практиковали этот метод с освобождающими результатами. Маранасати — это, конечно же, часть Дхаммы, которая «сандиттхика» и «акалика». Поэтому, если эти два палийских слова в самом деле означали бы «видимое здесь и сейчас» и «мгновенно», то маранасати была бы невозможной — вам нужно было бы умереть, чтобы наблюдать смерть «мгновенно» и «здесь и сейчас»! Очевидно, «сандиттхика» и «акалика» не имеют такого значения. Оба слова относятся к чему-то видимому в этой жизни, в противоположность тому, что может быть известно только уже после смерти.

Именно потому, что каждое из двенадцати звеньев Взаимозависимого Возникновения можно видеть в этой самой жизни, как и их взаимосвязь, схема Взаимозависимого Возникновения, хоть и охватывает больше одной жизни, всё же является Дхаммой «сандиттхика» и «акалика».

Вы можете не видеть напрямую вашей собственной смерти, но можете видеть, как смерть случается в больницах, о ней сообщается по телевидению, в газетах. Вам не нужно ждать, пока вы умрёте, чтобы понять истину смерти. Вы также можете видеть рождение — пусть не собственное — но многих других существ. Вы можете подтвердить истину рождения в этой самой жизни. Затем, обращая внимание на людей разных возрастов, вы можете убедиться в этой самой жизни, что рождение — это условие для смерти. Вот почему эта часть Взаимозависимого Возникновения «из рождения происходит старение и смерть» — является Дхаммой, которая «сандиттхика» и «акалика» — то есть видимая в этой самой жизни.

Вы не можете видеть всех двенадцати звеньев в один момент, поскольку они не происходят единовременно. Но вы можете видеть проявление каждого фактора в этой самой жизни. Это также причина, почему Взаимозависимое Возникновение — «сандиттхика» и «акалика».

В этой жизни вы можете увидеть причинность, связывающую каждую пару соседних звеньев. Благодаря развитию прозрения, основанного на спокойствии медитации, вы можете увидеть, как чувствование (ведана) является причиной возникновения жажды (танха). Также вы можете увидеть, как жажда провоцирует цепляние (упадана), или как жажда и цепляние порождают становление (бхава) и рождение (джати) в следующей жизни. Способ видения этой причинности, выходящей за пределы смерти, можно объяснить пересказом примера Будды в Махасиханада сутте (МН 12). Исходя из информации, полученной в этой жизни, можно увидеть, как поведение человека приведёт его к неблагоприятному перерождению, точно также, как вы знаете, что если человек идёт по такому-то пути, не имеющему развилок, он упадёт в яму с углями, к которой и ведёт этот путь. Поэтому даже причинность, связывающая звенья по обе стороны смерти, также является Дхаммой, которая видима в этой самой жизни, т. е. «сандиттхика» и «акалика».

Я столь подробно это объяснил, потому что неправильное понимание «сандиттхика» и «акалика» приводит к отрицанию ясно выраженного намерения Будды объяснять Взаимозависимое Возникновение в рамках более чем одной жизни.

6. Причинность и необходимые и достаточные условия

Я выше уже упомянул формулу причинности — идаппаччаята. Теперь я покажу, что она относится к тому, что в западной логике мы называем «необходимым условием» и «достаточным условием». Современный анализ причинностей хорошо отражает идаппаччаята и Взаимозависимое Возникновение.

Необходимое условие — это причина, без которой не будет следствия. Например, топливо — это необходимая причина для огня. Без топлива огня не бывает. Необходимая причина выражается второй частью формулы идаппаччаята:

«Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, то прекращается».

Достаточное условие — это причина, которая всегда даёт следствие. Например, огонь — это достаточное условие для тепла. Огонь обязан давать тепло. Достаточное условие выражается первой частью идаппаччаята:

«Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то».

Чтобы показать разницу между этими двумя видами причин, я обращусь к только что приведённому примеру. Топливо — необходимое условие для огня, потому что с прекращением топлива огонь прекращается. Но топливо — недостаточное условие для огня, потому что топливо не всегда даёт огонь. Топливо может просто наличествовать, пока его не зажгут. Огонь — достаточное условие для тепла, потому что огонь должен давать тепло. Но огонь не является необходимым условием для тепла, потому что без огня также может быть тепло, например, произведённое из других источников.

Поэтому необходимое условие — это причина, без которой не будет следствия. Оно выражается второй частью формулы идаппаччаята. Достаточное условие — это причина, которая обязана дать следствие, и она выражается первой частью формулы. Вместе они составляют «буддийскую причинность».

Анализ прямой последовательности патичча-самуппады показывает, что только некоторые из первых 11 звеньев являются достаточным условием для следующего звена. Связанные достаточным условием звенья, что означает, что предыдущее звено обязано рано или поздно дать следствие, таковы:

авиджа — санкхара

винньяна — намарупа

намарупа — салаятана

салаятана — пхасса

пхасса — ведана

танха — упадана

бхава — джати

джати — дуккха

Таким образом, когда есть авиджа, это неизбежно создаст какие-либо камма-формирователи, ведущие к перерождению. Когда есть винньяна, то должна появиться и намарупа, салаятана, пхасса, ведана. Когда есть танха, то будет упадана. Также, бхава — это достаточное условие для рождения (АН 3.76). И затем, самое важное, джати должно породить дуккху. Родившись, вы должны страдать от дуккхи. Таким образом, единственным выходом устранения страданий является прекращение перерождений. Как сказал Достопочтенный Сарипутта:

«Короче говоря, родиться вновь — дуккха, а не рождаться вновь — сукха (счастье)»

(АН 10.65)

Теперь любопытно будет взглянуть на звенья, которые не являются достаточными условиями:

Санкхара не является достаточным условием для перерождающего сознания и последующего потока сознания. Это потому, что, несмотря на многочисленные камма-формирователи, которые созданы в начале жизни каждым, существует возможность их аннулировать (и это будет «ахоси камма» — неработающая камма), в том случае, если вы станете архатом — что уничтожит поток сознания после смерти, а потому не будет следующего перерождения.

Тот факт, что упадана не является достаточным условием для бхавы, аналогичен тому, как санкхара не является достаточным условием для винньяны. Благодаря развитию Благородного Восьмеричного Пути до максимума (т. е. до просветления), новая упадана перестаёт производиться, а вся предыдущая теряет силу для того, чтобы обеспечить почву для нового становления (бхава). Упадана, накопленная до момента полного просветления, становится «ахоси упадана».

Что ещё более очевидно, так это то, что ведана не является обязательным условием для танхи. Ведана однозначно испытывается архатами, но они больше не производят упаданы. Более того, даже в случае с простым человеком, не каждая ведана создаёт жажду.

Некоторые западные буддисты предположили, что прямая последовательность патичча-самуппады может быть остановлена, если отрезать процесс между звеньями веданы и танхи. Я часто слышал, как некоторые говорят, что перерождения можно избежать, если использовать осознанность (сати) на ведану, и так остановить процесс порождения жажды, а потому прекратить и все последующие факторы патичча-самуппады. Такое понимание ошибочно, на мой взгляд, по двум причинам.