Геше Джампа Тинлей - Шаматха. Основы тибетской медитации. Страница 3

Если же я сделал все правильно, то гнев его возник из-за недоразумения и нужно попытаться прояснить ситуацию. Может быть, тогда человек поймет и перестанет сердиться. Если удастся таким образом успокоить его, то он станет нашим другом и все разрешится. Более глубокий уровень работы с гневом — это полное удаление заблуждения из потока сознания. Когда заблуждение полностью удалено, наше поведение может стать совершенным. Такое совершенное поведение, которое характеризуется отсутствием всяких заблуждений, называется состоянием Освобождения. А если, кроме того, вы смогли реализовать и все добрые достоинства, то это состояние называется состоянием Пробуждения. Именно оно и является нашей целью.

Ведь нас всех интересует не просто прекращение страдания, но и достижение настоящего, продолжительного счастья. А если мы в действительности этого хотим, то надо создать соответствующую причину. Так, если мы хотим иметь прекрасный сад, надо не просто этого ждать, а создать причину. Даже если мы будем молиться: "О, Будда, помоги мне обрести такой сад", — мы не получим ничего. Для сада необходимы причины — семена и хорошие условия. И тогда только мы сможем вырастить сад и наслаждаться им вместе с другими.

Наиболее мощной причиной счастья является помощь другим. Это второй уровень поведения. Не просто ненанесение вреда, а сверх того — помощь другим. Если вы помогаете другим — это хорошая карма, даже если вы не верите в нее. Ведь быть буддистом — это совсем не значит обвеситься четками с головы до пят. Это прежде всего — соответствующее поведение — непричинение вреда и помощь другим.

Другая причина, по какой мы должны помогать другим — наша взаимозависимость. Когда мы рождаемся, мы очень зависим от других людей. Мы не умеем ни есть, ни ходить. Другие люди кормят и учат нас до тех пор, пока мы не станем независимыми. Становясь стариками, мы опять будем нуждаться в помощи других людей. И так до самой смерти люди зависят друг от друга. Поэтому оказывать помощь, когда мы сильны, и принимать помощь, когда мы беспомощны, справедливо и правильно. Это второй уровень поведения. Такое поведение не может возникнуть само по себе. Почему? Машина может ехать, пока некончится бензин. Вам нужно наполнять бак. Любви и состраданию также постоянно необходим источник пополнения. Для этого чрезвычайно важно правильное воззрение. Поэтому, когда я говорю о поведении, я говорю также и о философии, воззрении. Те, кто изучали такое мировоззрение, а затем практиковали его, порождали позже такую сильную любовь и сострадание, что никто не мог их разрушить.

Если же вы стараетесь практиковать любовь и сострадание, но не имеете правильного воззрения, то стоит кому-то оскорбить вас, вам захочется ответить тем же. Если же у вас достаточно душевной силы, чтобы оставаться спокойными, то вы не уподобитесь поверхности лужи, которую любой ветерок приводит в сильное волнение. Вы будете оставаться спокойными. Ибо покой озера на глубине не смогут поколебать никакие ветры. Нужно размышлять о преимуществах такой силы. Ведь чем больше мы сможем развить в себе терпимости и спокойствия, тем больше душевной силы мы приобретем. Наиболее эффективный способ устранить гнев — использовать его для собственного духовного развития. В этом случае чужой гнев не только не повредит вам, но даже поможет развиться. Для этого нужно осознать необходимость духовной силы, значение и ценность терпимости. Ведь если нет духовной силы, тогда малейшая проблема подавляет. Но мы можем использовать любую возникшую проблему для своего духовного роста. Так, например, люди, которые не понимают значения здоровья и физической силы, не будут заниматься упражнениями для их достижения. А те, кто осознают значение силы и здоровья, будут платить большие деньги и ходить на тренировки и занятия. Во время тренировок они зачастую испытывают боль, но тренируются, так как знают, что это неизбежный этап на пути физического развития. Но лишь одно учение не поможет вам развить духовную силу. Конечно, сначала вы можете прослушать наставления о том, как развить терпимость. А вот практически освоить это можно только в жизненных ситуациях, — когда кто-нибудь будет оскорблять вас, нападать на вас. Для вас это будет возможность развить свою духовную силу. И с этой точки зрения все дурные ситуации могут быть использованы для этого.

Подумайте, когда доктор делает укол, он причиняет вам боль, но вы говорите: "Спасибо", потому что это необходимо. Если же кто-то обижает вас, создавая вам трудную ситуацию, то это тоже условия для роста вашей духовной силы, они для вас полезны. Этот человек, сам того не осознавая, помогает вам. Это не значит, конечно, что сама проблема хороша. Всякая проблема — это плохо. Но воспользоваться ситуацией следует для того, чтобы устранить какую-то большую, следующую проблему. Ведь устранить ее можно, лишь изменяя свое отношение к ней.

В буддизме есть детально разработанное учение о том, как функционирует сознание, как возникает гнев, как развивать и изменять свои отношения. Это подробно разработанная наука.

Третья из основ, как я уже говорил, — это медитация. Некоторые хорошо знают философию, становятся профессорами и имеют титул "геше" — доктор буддийской философии. Но когда попадают в сложную ситуацию, ведут себя, как обыкновенные люди. Почему? Потому что мало медитировали. Медитация — это не мистицизм. По-тибетски мы называем медитацию "гом" — то есть, "привыкание". Привыкание к чему? О чем идет речь? Речь идет о привыкании к положительному, благому способу мышления, к доброму, положительному состоянию ума. Есть два основные способа медитации. Один — это однонаправленная медитация, сосредоточение, а другой — аналитическая медитация.

Аналитическая медитация обладает большой силой. С ее помощью мы можем изменить свой подход к реальности. Примером аналитической медитации может быть наш анализ борьбы с гневом, т.е. когда мы начинаем размышлять, откуда берется гнев, когда начинаем понимать, что наш гнев возникает из-за нашей собственной ограниченности и эгоистичности, и когда мы задаем вопрос: "А почему я должен думать так и из-за этого страдать?" Когда мы видим истинную причину гнева и решаем от него избавиться, когда мы приходим к желанию не гневаться больше, и когда чувствуем себя более счастливыми, это и есть аналитический процесс, в ходе которого мы освобождаемся от гнева, это и называется "аналитическая медитация".

Я хотел бы рассказать, какие уровни душевного состояния развиваются в медитации. Существует пять разных состояний ума. Первое из них называется ложным воззрением. Если представить это на примере рассуждения о постоянстве и непостоянстве, то на первом уровне, на уровне заблуждения, мы считаем "Я" постоянным. Когда у нас возникает сомнение в правильности своего рассуждения, мы переходим на второй уровень — на уровень сомнений. Затем от сомнений мы постепенно переходим на уровень предположений — на уровень гипотезы и уже делаем правильное предположение о природе реальности. Наконец, на четвертом уровне мы достигаем понимания реальности с помощью логического познания, т.е. достигаем правильного логического познания. И в итоге, пятый, последний уровень — это уровень непосредственного познания, уже внелогического, прямого постижения. И это пятое, прямое постижение, возможно только в том случае, если мы достигли однонаправленной концентрации сознания. Так например, если мы начинаем медитировать о корне наших страданий, то приходим к выводу, что им является вера в существование собственного "Я", в абсолютное существование явлений. И из этих ложных воззрений возникает гнев, привязанность, какие-то другие неблагие проявления сознания. А когда мы постепенно начинаем постигать ложность веры в абсолютное "Я", в абсолютность явлений, тогда мы выходим на уровень логического познания.

Прямое же постижение подлинной реальности, т.е. отсутствие абсолютной природы "Я" и явлений достигается на этапе видения — третьей из пяти стадий развития в буддизме. Здесь мы уничтожаем "искусственные", или "грубые", клеши. На уровне "стадии видения" грубые, или искусственные, клеши уничтожаются, но тонкие, естественные еще остаются, а в процессе совершенствования человек проходит остальные уровни, пока не достигает "стадии необучения", то есть — Пробуждения.

В жизни мы все имеем дело с аналитической медитацией. Но иногда это бывает негативная аналитическая медитация, например, о зависти. А благодаря положительной аналитической медитации, можно выработать много благих качеств.

По мере этих занятий я хотел бы научить вас реализовывать в жизни ту философию, о которой мы говорим. Для меня она является могучим источником внутреннего покоя, и мне хотелось бы поделиться ею с вами. То знание, о котором мы говорим, и именуется, собственно, мудростью. Это самое важное, что есть в буддизме. Поэтому мы говорим: "Мудрость — это сам Будда". Даже Будда, перед тем как начать проповедь, делает три поклона. Он делает их для того, чтобы продемонстрировать свое уважение к Учению. И также для того, чтобы подчеркнуть свое уважение к Учению, он садится на трон. И я тоже сел сегодня на трон, хотя и не очень удобно себя здесь чувствую. Итак, мне хотелось бы, чтобы каждый из нас приобрел побольше мудрости. А по мере накопления мудрости мы научимся лучше применять ее. Для этого не нужно будет уже садиться в специальную позу медитации, — практикой можно заниматься и в автобусе, и в обыденной жизни. Не надо заниматься этим специально и демонстративно. Говоря о важности мудрости и ее развития, я хотел бы привести слова Миларепы, великого йогина, долгое время медитировавшего в горах. Он пел о том, что не имеет никакой еды, а имеет, благодаря милости Учителя, Мудрость. И мудрость — это самое ценное, что может быть у человека. Мудрость помогает разрешить проблемы, мудрость легко нести, ее невозможно украсть; мудрость заставляет человека понять свое место, если он слишком заносится; она является лучшим другом, она поддерживает в тяжелые минуты и не дает унывать. И Миларепа в своей песне спрашивает: "Есть ли у вас, сытых, такая мудрость, как у меня?".