Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008. Страница 3

3. ПОРОЖДЕНИЕ ЧЕТЫРЕХ ПРОТИВОЯДИЙ

Первое противоядие – порождение чувства сильного сожаления о созданной вами негативной карме.

Второе противоядие – опора на вашего духовного наставника, который является воплощением всех будд.

Думайте так: «Гуру –самый мощный объект, на который можно положиться. Если я положусь на него, то за один миг смогу очиститься от невероятно большой массы  негативной кармы».

Один махасиддха как-то сказал, что визуализировать божество – это полезная практика, но нет более полезной практики, чем визуализация своего духовного наставника. Чтение мантр – это полезная практика, но нет более полезной мантры, чем чтение мантры своего духовного наставника.

Мантра духовного наставника – это «Ом А гуру ваджрадхара хум пэ». Думайте, что это мантра вашего собственного гуру, а также – мантра Его Святейшества Далай Ламы. Это также мантра Будды Ваджрадхары, потому что Будда Ваджрадхара и есть ваш духовный наставник.

Если же вы будете считать, что эта мантра является мантрой одного конкретного божества, то получите благословение только одного божества.

Итак, вторая сила – это опора на вашего духовного наставника, который един с Буддой Ваджрадхарой и всеми буддами и бодхисаттвами.

Третье противоядие – развитие силы сострадания ко всем живым существам, которые не имеют преданности гуру или нарушили преданность гуру. Думайте так: «Есть живые существа, у которых нет преданности гуру. Есть живые существа, нарушившие преданность гуру. Как их жаль, пусть очищается их негативная карма!». 

Вы должны научиться тому, чтобы быстро порождать эти противоядия. Визуализируйте, как свет и нектар белого цвета проникают в вас и очищают вас от препятствий, мешающих вам породить преданность гуру. Визуализируйте, как свет и нектар очищают не только вас, но и всех живых существ.

Четвертое противоядие –  решимость не создавать впредь  такую негативную карму.

Во второй раз вы обращаетесь к гуру с просьбой о даровании благословения на развитие преданности гуру и визуализируете, как свет и нектар жёлтого цвета исходят из сердца учителя и целиком благословляют ваши тело, речь и ум. Ваш ум становится подходящим сосудом для развития преданности гуру.

После этого приступайте к аналитической медитации. В этом случае можно быть уверенным, что она будет эффективной. Если без такой подготовки сесть в позу медитации и повторять: «Мой Учитель – Будда, мой Учитель – Будда», то никакого результата не будет. Наоборот, ваш ум начнёт сопротивляться, говоря: «На основании чего можно утверждать, что мой Учитель –  Будда?». Дальше ваш ум начнёт размышлять следующим образом: «Если Учитель является Буддой, то тогда почему он болеет?», «Если Учитель – Будда, то почему не обладает всеведением?» и т.д.

4. ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ ПРОВЕДЕНИЯ АНАЛИТИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИИ НА РАЗВИТИЕ ПРЕДАННОСТИ ГУРУ

Как уже было объяснено мною в предыдущем цикле лекций, аналитическая медитация по теме «Метод развития преданности гуру» выполняется на основе четырех положений:

1) преимущества преданности гуру;

2) ущербность отсутствия преданности гуру или нарушения преданности гуру;

3) способ мысленной практики преданности гуру;

4) способ практики преданности гуру посредством деяний.

Итак, каким образом следует заниматься собственно медитацией на развитие преданности гуру? Прежде всего, необходимо записать и знать наизусть все положения. Первое положение – это восемь преимуществ преданности гуру. Во время ретрита первые две недели следует посвятить только медитации над этими восемью преимуществами. Вспомните все, что я в прошлом цикле лекций говорил об этом, а также используйте то, что я в начале сегодняшней лекции дал в дополнение к тем восьми положениям, которые характеризуют преимущества преданности гуру.

Когда вы обдумаете каждое положение этой темы, удостоверившись, что оно правильно, то придете к выводу о том, как эффективна преданность гуру, вы убедитесь в том, что её сила невероятна.

Думайте о восьми преимуществах и о тех дополнениях, о которых я вам говорил выше, эти дополнения тоже очень полезны. Если вы, медитируя на  восемь положений, в результате всё же не чувствуете сильной преданности духовному наставнику, то сможете добиться порождения нужного чувства при помощи этих дополнений. Они не могут не тронуть ваш ум, если вы будете не просто сухо повторять их, а постараетесь пробуждать чувство. Вы должны себе сказать так: «Если я хочу за короткое время накопить огромные заслуги – я должен развить преданность Учителю.  Если я хочу очистить негативную карму –  я должен развить преданность Учителю. Если я хочу временного счастья, то я должен развить преданность Учителю. Преданность Учителю –  это корень всех реализаций».

Таким образом, когда вы занимаетесь  аналитической медитацией, то не просто сухо, автоматически, повторяйте эти положения, а старайтесь раскрыть их смысл. Если читать «Ламрим», воспринимая его содержание с сугубо информационной точки зрения, то вам скоро наскучат положения о преданности гуру, о непостоянстве и смерти и остальные темы.  Вы скажете, что «Ламрим» – это очень скучный текст. Но вы должны не просто читать текст, а вникать в его смысл. В одной только теме преданности гуру заключен целый океан мудрости. В ней существует множество секретных механизмов, нюансов практики, взаимосвязанных между собой. 

Далее приступайте к положению о восьми недостатках отсутствия преданности гуру. После того как вы размышляли о восьми преимуществах преданности гуру, вы должны прийти к выводу, что практика преданности гуру – это самая мощная практика, что она – корень всех реализаций, она подобна фундаменту, о создании которого в своих предыдущих жизнях вы даже не задумывались. «Как же я рад, что сейчас могу заложить этот фундамент!» – думаете вы. После размышлений о недостатках отсутствия преданности духовному наставнику вы должны почувствовать сильное сострадание к тем людям, которые не имеют духовного наставника. Думайте так: «Если бы я, родившись человеком, не встретил своего духовного наставника, то не получил бы эти восемь преимуществ и был бы объектом сострадания». 

Восемь недостатков заключаются в том, что вы не получите восьми преимуществ. Вы должны понять и почувствовать, как вам повезло, что вы встретили духовного наставника, и что благодаря этому вы можете получить эти восемь преимуществ.

Затем переходите к размышлению о восьми недостатках нарушения преданности гуру.(Подробнее там же, с. 188) Размышляя над ними, вы придёте к выводу, что нарушить преданность учителю – это всё равно, что принять самый сильнодействующий яд. Вы должны бояться даже запаха этого яда. Этот «запах» нарушения преданности гуру вы можете почувствовать, находясь вблизи людей, которые нарушили обет преданности своему духовному наставнику.

Я вам уже рассказывал случай о том, как Кхедруб Ринпоче со своими учениками проходил мимо одного храма, который был построен человеком, нарушившим преданность своему духовному наставнику, и строго наказал ученикам даже не смотреть в сторону храма. Это объясняется тем, что он  знал о тонких особенностях механизма ума: ум лечится лекарством Дхармы очень и очень медленно, но стоит подпитать его небольшим количеством яда (достаточно даже одного слова), как  сразу активируются негативные эмоции, и ум «вскипает». Если вы поговорите с человеком, нарушившим преданность гуру, то услышанное от него будет постепенно будоражить ваш ум и беспокоить вас. Поэтому будьте очень осторожны с людьми, нарушившими преданность гуру. Вы должны их любить, сострадать им, желать им счастья, но держаться от них на расстоянии. Это подобно тому, как вы не контактируете с людьми, которые больны чем-то очень опасным и заразным: вы желаете им выздоровления, но держитесь от них подальше. Выбирайте срединный путь, не испытывайте к ним гнева, так как они являются объектами сострадания. Нарушившие обет преданности гуру – это глубоко несчастные люди. Им очень плохо. Из-за множества неправильных концептуальных мыслей они, в конце концов, сходят с ума. Жалко их. Но соблюдайте дистанцию по отношению к таким людям. Вообще ваше лицо должно соответствовать ситуации. Иногда нужно принимать строгий вид. Иногда, для того чтобы помочь людям, следует демонстрировать им, что вы недовольны ими. Я иногда не разговариваю с друзьями, которые совершают ошибки. Это тоже бывает полезно.

В своей повседневной жизни размышляйте иногда – об отдельных положениях этой медитации, иногда – над всеми в совокупности.