Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги Страница 30

 (44) Ты наделен десятью качествами истинного проводника, наставляющего на пути Татхагат, Владыка Учения, воплощение всех Победоносных, О Гуру Махаяны, к Тебе обращаюсь!

Второе обращение — это обращение к духовному наставнику с памятованием о присущих ему десяти особых качествах практики Махаяны. Что это за качества? Первое качество—  это  укрощенный  ум,  являющийся  результатом  практики  нравственности.  Благодаря практике  нравственности  ум  духовного  наставника  никогда  не  отклоняется  в  ложном направлении,  он  всегда  направлен  на  добродетель.  Второе  качество — это  ум,  умиротворенный посредством практики концентрации, или шаматхи. Благодаря шаматхе ум  духовного  наставника  способен  пребывать  на  избранном  объекте  в  течение неограниченного  количества  времени.  Кроме  того,  его  ум  очень  ясен  и  обладает способностью к ясновидению. Третье качество — это умиротворенность ума, достигнутая с помощью  мудрости.  В  данном  случае  под «мудростью»  понимается  мудрость,  постигающая  пустоту,  полностью  устраняющая  все  омрачения.  Четвертое  качество—  великое  сострадание,  то  есть,  постоянная  готовность  приносить  благо  ученикам  и неутомимость в даровании учения, когда в нем нуждаются живые существа. Кроме того,  учитель должен обладать красноречием в разъяснении учения и иметь хорошее понимание того, чему он учит...

Это  основные  качества  духовного  наставника,  не  буду  перечислять  все  десять.  Самые важные из десяти качеств первые три, а также великое сострадание, глубокие познания и реализация учения на практике. Один из мастеров Кадампы говорил: «Мой наставник не являет мне все десять качеств, но он являет мне великое сострадание, и этого достаточно».  Духовный наставник может обладать всеми десятью качествами, но проявлять только одно — великое сострадание. Очень важно иметь духовного наставника, обладающего великим состраданием, так как это значит, что он заботится о вас больше, чем о себе. Если он ругает вас, то делает это ради вашей же пользы. Сердиться на него — это создавать тяжелую негативную карму, так как духовный наставник печется только о вашем благе.  Итак,  реализация  десяти  качеств  Махаяны — это  величайшее  достижение.  Я  не  могу утверждать, что все духовные наставники ими обладают, но большинство обладает точно.  Если же духовный наставник не обладает десятью качествами, то он стремится в себе их развить,  так  как  одних  теоретических  знаний  недостаточно  для  того,  чтобы  считаться квалифицированным духовным наставником.

Если  вы  будете  следовать  за  духовным  наставником,  реализовавшим  десять  качеств Махаяны,  он  укажет  вам  безупречный  путь  к  просветлению.  Кроме  того,  он  является воплощением всех Победоносных. Вы обращаетесь к Гуру с осознанием того, что, обладая великим состраданием, он заботится о вас больше, чем о себе. Допустим, ваш ум одержим злым духом, и этот дух, приняв облик вашего мужа или жены, просит принести ему сердце вашего  наставника.  Он  говорит,  что  это  единственное  средство  сделать  его (ее)  счастливым. Представим, что у вас нет другого выхода, так как вы находитесь под властью духа. И вот вы убиваете духовного наставника и вырываете у него из груди сердце... И когда вы бежите домой с сердцем в руках и внезапно, споткнувшись, падаете, то сердце тут же отзовется: «Сын мой, ты не ушибся?» Такова любовь наставника к вам.  Когда я думаю о своих учителях, то первое, о чем вспоминаю, это Великое Сострадание.  Истинный  духовный  наставник  будет  пытаться  жизнь  за  жизнью  защитить  вас.  Перед таким  духовным  наставником  следует  делать  простирания.  Если  же  ваш  наставник радуется только тогда, когда вы говорите ему приятные слова и ходите за ним по пятам, а когда вы посещаете учение другого, злится, то это ни в коем случае не учитель Махаяны.  Подлинный учитель Махаяны всегда будет заботиться о вас больше, чем о себе.  Итак, ваш духовный наставник обладает всеми десятью качествами Махаяны, хотя и не обязательно их демонстрирует. Обращаясь к нему, помните об этом. Визуализация остается прежней: на словах «... к Тебе обращаюсь!» из сердца духовного наставника исходит свет и благословляет вас.

 (45) Укротивший три двери, мудрый, честный, терпеливый, достойнейший знаток тантр  и  ритуалов,  обладающий  двумя  собраниями  десяти  умений,  искусный  в рисовании и разъяснении, О Высший Ваджрадержец, к Тебе обращаюсь! 

 На этом этапе практики вы обращаетесь к духовному наставнику как к Будде Ваджрадхаре,  то есть, как к мастеру тантры. Вначале вы должны проанализировать его качества учителя

Ваджраяны, к которым, прежде всего, относятся «три закрытые двери», то есть, «двери»  тела,  речи  и  ума.  Это  означает,  что  действия  тела,  речи  и  ума  духовного  наставника направлены только на благое. «Двери закрыты» перед негативными действиями тела, речи и ума. Кроме того, духовный наставник обладает великой мудростью и терпимостью по отношению  к  ученикам.  Он  кристально  чист — лишен  притворства  и  обмана.  Также духовный наставник обладает океаном обширных знаний тантры и двадцатью качествами тантрического  наставника:  десятью  внешними  и  десятью  внутренними.  К  внешним качествам относятся умение рисовать, мастерство в проведении ритуалов и т.д. Внутренние качества — это бодхичитта, мудрость и т.д. Духовный наставник искусно дает учение различным  живым  существам  согласно  их  наклонностям,  интересам  и  способностям.  Произнося «О  Высший  Ваджрадержец,  к  Тебе  обращаюсь!», вы  представляете,  что  из сердца вашего духовного наставника в обличий Будды Ваджрадхары исходит желтый свет и вас благословляет.

Итак, эти три строфы являются обращением к духовному наставнику с памятованием о его благих качествах. В первой строфе идет речь о нравственности: она указывает на то, что духовный наставник в совершенстве овладел практикой Хинаяны. Во второй говорится,  что  он  непревзойденный  мастер  Махаяны,  имеющий  реализацию  бодхичитты.  Третья является хвалой его совершенству в практике тантры.

 (46) Ты указываешь безошибочный путь Татхагат необузданным, блуждающим умам,  неукрощенным бесчисленными буддами прошлого, существам эпохи упадка, которых трудно подчинить, О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!

Это  обращение  к  духовному  наставнику  с  памятованием  о  его  бесконечной  доброте.  Осознание  этого  способствует  развитию  уважения  к  духовному  наставнику,  благодаря которому вы получаете его благословение. Вы говорите: «Несмотря на то, что в этот мир приходило великое множество будд, они не смогли укротить мой ум. Я существо эпохи упадка,  чей ум  очень  трудно  подчинить  и  направить  в  благое  русло.  В  этой  сложной ситуации только ты указываешь мне путь к просветлению. О Сострадательный Спаситель,  к  тебе  обращаюсь!»  На  этом  этапе  вы  можете  визуализировать  своего  духовного наставника в форме обычного человека. Будда Ваджрадхара, Будда Шакьямуни, обычный человек — все обличья духовного наставника являются аспектами единого целого. Вы должны помнить об этом. Сейчас, когда вы представляете духовного наставника в форме Будды Ваджрадхары, ваша вера в него возрастает, а когда вы видите его как обычного человека,  немного  ослабевает.  Это  признак  того,  что  ваша  преданность  Гуру  еще недостаточно сильна. В будущем, благодаря медитации, вы достигнете того уровня, когда будете испытывать одинаковое почтение ко всем проявлениям духовного наставника. Это станет свидетельством вашего прогресса в практике преданности Гуру... Произнося слова «...к Тебе обращаюсь», визуализируйте свет, исходящий из сердца духовного наставника и дарующий  вам  благословение. 

(47).  На  закате  солнца  учений  Премудрого  Ты совершаешь  деяния  Победителей  ради  множества  скитальцев,  лишенных спасителя; О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!

Смысл этой строфы заключается в следующем: солнце учений Будды почти зашло, и найти в этом мире подлинный нектар Дхармы очень сложно. Несмотря на то, что в наше время учителя  дают  учение,  к  сожалению,  многих  из  них  влекут  слава  и  деньги,  а  также политические интриги. Споры о том, какая школа лучше, являются признаком деградации учения.  Далеко  не  все  наставники  заботятся  о  благе  своих  учеников — нередко  они стараются заманить их в свой «футбольный клуб». Также бывает, что получаемое нами учение лишено глубины и не выражает безупречное, полное воззрение Будды. Когда кто-то оказывает нам помощь в трудной ситуации, мы проникаемся к этому человеку огромной благодарностью, считаем его спасителем. Ситуация с Дхармой в настоящее время самая что ни на есть критическая, и духовный наставник, дающий нам полное, внесектантское учение  Будды,  проявляет  к  нам  бесконечную  доброту,  спасая  нас  от  пут  сансары.  Осознавая это, мы представляем, как из сердца духовного наставника исходит желтый свет и благословляет нас.