Автор неизвестен - УПАНИШАДЫ Страница 32

ИЗ ДЖАБАЛА УПАНИШАДЫ

4. Затем Джанака, [царь] Видехи, приблизился к Яджнявалкье и сказал: "Почтенный! Поведай об отречении". И Яджнявалкья сказал: "Исполнив до конца долг ученика, пусть [человек] становится домохозяином; побывав домохозяином, пусть становится лесным [отшельником]; побывав лесным [отшельником], пусть отправляется странствовать [как аскет]. В ином же случае пусть он отправляется в странствие [сразу] после ученичества или из дома, или из леса. И не исполнил ли он обетов или исполнил обеты, совершил ли омовение или не совершил омовения, прервал ли огненную церемонию, – пусть он отправляется странствовать в тот самый день, в который освободился от страстей…".

КАЙВАЛЬЯ УПАНИШАДА

1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

"Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,

Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого".

2. И великий отец сказал ему: "Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;

Не действием, не потомством, [не] богатством – [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.

3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее – [туда] проникают аскеты.

4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,

Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;

6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] – блестящий, свободный от печали,

Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины я конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,

Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, -

Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;

Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;

9. Он – все, что было и что будет, вечный, -

Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.

10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,

Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.

11. Сделав себя [верхним] арани и пранаву – нижним арани,

Усердным трением знания ученый сжигает узы.

12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:

Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.

13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.

Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;

14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.

От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];

[Оно] – основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.

15. От него рождаются дыхание, разум н все чувства,

Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая основа.

16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,

Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.

17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего.

То – Брахман [и То -] я. – Зная это, [человек] освобождается от всех уз.

18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, -

От того отличен я – свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.

19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.

Во мне все растворяется; я – этот Брахман, недвойственный.

20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный [мир],

Я древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;

21. Я – без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;

Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.

22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец веданты и знаток вед.

Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;

23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства. -

Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного.

Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого высшего Атмана.

24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, трт бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамами постоянно или по разу [в день] произносит [Шатарудрию] -

25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.

Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства".

ИЗ НИЛАРУДРА УПАНИШАДЫ

1. Я видел тебя, спускающегося с неба вниз на землю;

Я видел сметающего [зло] Рудру с синей шеей, пучком волос на голове.

2. Страшный он спустился с неба и твердо ступил на землю.

Люди! Смотрите на него – с синей шеей, темно-красного.

3. Он идет не причиняющий зла людям, Рудра с целительным лекерством.

Да уйдет от тебя глазная болезнь, что погубила этот твой глаз!

4. Да будет слава твоему блеску! Да будет слава твоему духу!

Да будет слава твоим рукам! И также – слава [твоей] стреле!

5. Стрелу, которую ты, обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее], -

Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда моим людям!

6. С благодетельной речью, житель гор, мы обращаемся к тебе,

Чтобы все живое у нас было здоровым и довольным.

7. Твоей благодетельнейшей стрелой, твоим луком, что был благодетельным,

Твоим благодетельным выстрелом – [всем] этим милостиво дай нам жить!

8. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, -

Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!

9. Тот, что темный, красновато-коричневый, а также – рыжеватый, темно-красный,

И те, что вокруг со всех сторон тысячами примыкают к Рудре, – поистине, их гнев мы смягчаем [мольбами].

ИЗ РАМАПУРВАТАПАНИЯ УПАНИШАДЫ

1. Этот великий Вишну, состоящий из мысли, родился у Дашаратхи

В роду Рагху – всеблагой, что твердо царствует над землей.

2. [Поэтому] сведущими он провозглашен в мирах Рамой

Или же – потому, что благодаря его могуществу ракшасы идут к гибели.

3. А также имя Рамы известно на земле из-за [его] очарования

Или из-за того, что, будучи смертным, [он], как Раху, [лишает блеска] луну,

4. Лишает блеска ракшасов и владыкам земли, достойным царства,

[Его] деяниями указан путь добродетели и путь знания.

5. Как размышлением о нем [достигают] отречения и [достигают] владычества почитанием,

Так и его милосердие истинно названо на земле "Рамой".

6. Йоги радуются в Атмане, что – мысль и бесконечное вечное блаженство. -

Таким образом, высший Брахман назван словом "Рама".

7. Состоящему из мысли, недвойственному, лишенному частей, бестелесному

Брахману приписывают образы ради нужд поклоняющихся.

8. Богам, наделенным образом, приписывают мужской и женский пол, члены, оружие и прочее;

Говорят, [у них] две, четыре, шесть, восемь, десять, двенадцать, шестнадцать.

9. Восемнадцать рук, наделенных раковинами и прочим.

Им приписывают также тысячи внутренних свойств, цвета, повозки

10. И приписывают мощь, войско, а также приписывают

Этому телу, что приписано Брахману, пятерицу [атрибутов] – войско и прочее…