Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги Страница 33

Основной обет, который дает монах, — это не причинять вред другим. Этот обет входит в свод обетов индивидуального освобождения традиции Хинаяна. Система обетов, принятая в тибетском буддизме, пришла из школы Вайбхашика, составной части Хинаяны. Если вы не едите после полудня, но при этом причиняете вред окружающим, ваш пост бесполезен.  Вы также должны соблюдать этот обет. Когда вы плохо думаете о людях, радуетесь их неудачам,  то  подсекаете  свой  обет  под  корень.  Порой  в  Тибете  люди  старательно выполняют мелкие обязательства, забывая об основных обетах. Не следуйте их примеру.  Я расскажу вам историю об одном необычном йогине — настоящем практике, который внешне  совсем  не  походил  на  великого  мастера.  Этот  йогин  был  весьма  неряшлив.  Однажды  он  приехал  в  монастырь,  в  котором  все  монахи  тщательно  следили  за соблюдением мелких обетов. Пробыв там несколько дней, йогин заметил, что при этом они забывают об основных, коренных обетах, и решил их проучить. Однажды он вместе с монахами отправился на прогулку. Вскоре они дошли до места, где было очень много луж:.  Йогин  стал  аккуратно  обходить  маленькие  лужицы,  каждый  раз  громко  восклицая:  «Осторожно! Здесь вода!» Но, когда им на пути попалась огромная лужа, он весело, громко распевая песню, прошлепал в самую середину. Монахи очень удивились и спросили, с чем связано его странное поведение. На это йогин им ответил: «Вы поступаете точно так же,  дотошно соблюдая мелкие обеты и нарушая главные».

Итак,  основной  обет  индивидуального  освобождения — непричинение  вреда  другим и нежелание им зла. Главный обет бодхичитты включает в себя предыдущий, но при этом добавляется обязательство помогать другим и желать им добра. Если вы будете соблюдать эти  обеты,  то  это  и  есть  настоящая  практика  Дхармы.  Если  корень  на  месте,  дерево вырастет.

Несмотря на то, что я не являюсь олицетворением сущности Трех Драгоценностей, для вас очень важно воспринимать меня так же, как Его Святейшество Далай-ламу. В этом подходе для вас заключается большое преимущество. Я обычный человек, но вы должны видеть меня  как  медиума,  как  оракула.  Делая  мне  подношения  и  совершая  передо  мной простирания, думайте о том, что эти подношения предназначены всем буддам, потому что все будды в этот момент находятся в моем теле. Духовный наставник может быть обычным человеком, но при этом он все равно подобен увеличительному стеклу, без которого вы не сможете поймать солнечные лучи и разжечь огонь. Только через духовного наставника вам удастся получить благословение всех будд. У меня несколько учителей и я не могу про всех  с  одинаковой  уверенностью  сказать,  что  они  будды.  Несмотря  на  это,  я  ко  всем отношусь с равным уважением. Вначале это трудно, но постепенно, если вы будете думать о доброте духовных наставников, вам это удастся. Итак, размышляя подобным образом, вы просите  духовного  наставника  о  благословении,  и  оно  исходит  из  его  сердца  в  виде желтого света.

 (51)  Ты  средоточие  десяти  миллионов  чакр  мандалы,  возникающих  из  игры всеведущего,  изначально  чистого  осознавания.  Всеобъемлющий  Властелин  ста семейств будд, Наивысший Ваджрадхара, О Владыка Изначального Единства, к Тебе обращаюсь!

Все мандалы, все божества возникают из сердца вашего духовного наставника. В сердце духовного  наставника  пребывает  Будда  Ваджрадхара,  являющийся  воплощением  всех мандал и миллионов божеств. Вы должны понимать, что нет ни одного божества, которое бы существовало отдельно от вашего духовного наставника. Каждое божество является воплощением, проявлением вашего учителя.

Однажды Наропа отвел Марпу Лоцаву в лес и задал ему вопрос: «Ты хочешь увидеть Чакрасамвару?» Марпа с восторгом согласился. Тогда в пространстве возникла мандала, в центре которой находился сам Чакрасамвара. Наропа спросил Марпу: «Перед кем ты в первую очередь сделаешь простирание — перед своим духовным наставником или перед божеством  Чакрасамварой?» Подумав,  Марпа  ответил: «Духовного  наставника  я  вижу каждый день, а Чакрасамвара явился мне сегодня впервые. Вначале я сделаю простирание перед  божеством».  И  тогда  Наропа  сказал: «Божество  есть  проявление  духовного наставника. Без наставника нет божества». Он щелкнул пальцами, и мандала растворилась в его сердце.

О чем говорит эта история? Ее смысл заключается в том, что миллионы мандал и божеств проявляются из сердца духовного наставника, являющегося их обителью, обителью Будды Ваджрадхары.

Кстати, вам известно происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, в которое входят все остальные божества. Далее, семейство Будды Ваджрадхары делится еще на три семейства — Тела (Вайрочана), Речи (Амитабха) и Ума (Акшобья). От трех семейств происходят пять — пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Ратнасамбхава относится к семейству Тела, а Амогасиддхи — к семейству Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд в свою очередь делятся на  двадцать.  Затем  следует  сто  семейств,  и  так  далее.  Таким  образом,  семейства «размножаются», и  в  итоге  получаются  многие  миллионы  семейств.  Я  сам  немного запутался... Но самое главное — это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства Будда Ваджрадхара. Будда Ваджрадхара и Самантабхадра — это одно и то же. 

(52) Неомраченная, неотделимая от игры вместерожденного блаженства, природа всех постоянных и изменчивых дхарм, Самантабхадра, безначальный и бесконечный, сама абсолютная бодхичитта, к Тебе обращаюсь!

Здесь вы обращаетесь к Дхармакае духовного наставника, то есть, к ясному свету его ума.  Ясный  свет  ума  неотделим  от  великого  блаженства.  У  ясного  света  имеются  три характеристики. Во-первых, по своей природе он чист и ясен. При этом не нужно думать,  что когда-то ясный свет был грязным, а потом очистился. Ясный свет неизменно обладает чистотой и ясностью, такова его природа. Природа вашего ума ничем не отличается от природы ума будды: им присущи равные ясность и чистота. Иногда некоторые учителя неправильно понимают этот момент и утверждают, что ум живых существ — это то же самое, что ум будды. Это ошибка, так как ум и природа ума — это разные вещи.  Все мандалы, все божества возникают из сердца вашего духовного наставника. В сердце духовного  наставника  пребывает  Будда  Ваджрадхара,  являющийся  воплощением  всех мандал и миллионов божеств. Вы должны понимать, что нет ни одного божества, которое бы существовало отдельно от вашего духовного наставника. Каждое божество является воплощением, проявлением вашего учителя.

Однажды Наропа отвел Марпу Лоцаву в лес и задал ему вопрос: «Ты хочешь увидеть Чакрасамвару?» Марпа с восторгом согласился. Тогда в пространстве возникла мандала, в центре которой находился сам Чакрасамвара. Наропа спросил Марпу: «Перед кем ты в первую очередь сделаешь простирание — перед своим духовным наставником или перед божеством  Чакрасамварой?» Подумав,  Марпа  ответил: «Духовного  наставника  я  вижу каждый день, а Чакрасамвара явился мне сегодня впервые. Вначале я сделаю простирание перед  божеством».  И  тогда  Наропа  сказал: «Божество  есть  проявление  духовного наставника. Без наставника нет божества». Он щелкнул пальцами, и мандала растворилась в его сердце.

О чем говорит эта история? Ее смысл заключается в том, что миллионы мандал и божеств проявляются из сердца духовного наставника, являющегося их обителью, обителью Будды Ваджрадхары.

Кстати, вам известно происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, в которое входят все остальные божества. Далее, семейство Будды Ваджрадхары делится еще на три семейства — Тела (Вайрочана), Речи (Амитабха) и Ума (Акшобья). От трех семейств происходят пять — пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Ратнасамбхава относится к семейству Тела, а Амогасиддхи — к семейству Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд в свою очередь делятся на  двадцать.  Затем  следует  сто  семейств,  и  так  далее.  Таким  образом,  семейства «размножаются», и  в  итоге  получаются  многие  миллионы  семейств.  Я  сам  немного запутался... Но самое главное — это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства Будда Ваджрадхара. Будда Ваджрадхара и Самантабхадра — это одно и то же.  (52) Неомраченная, неотделимая от игры вместерожденного блаженства, природа всех постоянных и изменчивых дхарм, Самантабхадра, безначальный и бесконечный, сама абсолютная бодхичитта, к Тебе обращаюсь!

Здесь вы обращаетесь к Дхармакае духовного наставника, то есть, к ясному свету его ума.  Ясный  свет  ума  неотделим  от  великого  блаженства.  У  ясного  света  имеются  три характеристики. Во-первых, по своей природе он чист и ясен. При этом не нужно думать,  что когда-то ясный свет был грязным, а потом очистился. Ясный свет неизменно обладает чистотой и ясностью, такова его природа. Природа вашего ума ничем не отличается от природы ума будды: им присущи равные ясность и чистота. Иногда некоторые учителя неправильно понимают этот момент и утверждают, что ум живых существ — это то же самое, что ум будды. Это ошибка, так как ум и природа ума — это разные вещи.  В коанах традиции дзэн можно встретить следующее высказывание: «Встретишь будду—  убей будду». Из-за того, что люди плохо изучают философию, они не в состоянии понять истинный  смысл  этих  слов.  Существуют  внешние  будды.  Однако  мастера  дзэн  не призывают  вас  убить  Манджушри,  если  он  вдруг  возникнет  перед  вами  в  процессе практики.  Действительно,  свое  собственное  состояние  будды  вы  вне  себя  найти  не сможете.  Однако  для  того,  чтобы  это  понять,  не  нужно  убивать  никакого  вовне.  Уничтожить следует ложное восприятие себя как будды. Вот, с чем следует бороться.  Думать о том, что у вас в сердце прячется будда, и вам нужно всего лишь его «найти» —  большая ошибка. Если вам скажут: «Вы — будда, просто этого не осознаете», не верьте этому. Так не бывает. Я могу вам совершенно точно сказать, что вы — не будды. (Смех).  Если бы вы были буддами, то обладали бы способностью к познанию всех феноменов.  Если вы обладаете всеведущим умом, то вам не нужно слушать учение, практиковать,  медитировать на ясный свет ума и тем более что-то в себе «открывать». Кроме того, будды лишены страданий.