Сергей Аверинцев - Собрание сочинений. Переводы: Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Книга Иова. Псалмы Давидовы Страница 38

25. И Он сказал им:

«О, неразумные, как медлят ваши сердца поверить всему, что возвещали пророки! 26. Не должно ли было, чтобы Христос претерпел страдания, а после вошел в славу Свою?»

27. И начав от Моисея и коснувшись всех пророков, Он толковал им во всех Писаниях то, что было сказано про Него. 28. И стали они подходить к селению, к которому направлялись; и Он словно бы намеревался идти дальше. 29. Но они уговаривали Его:

«Останься с нами, ведь уже вечереет, и день на исходе!»

И Он вошел в дом, чтобы остаться с ними. 30. И вот, когда возлег Он с ними для трапезы, Он взял хлеб, благословил, затем преломил и роздал им. 31. Тогда у них открылись глаза, и они узнали Его; но Он стал для них невидим. 32. И говорили они друг другу:

«Разве не горели в нас сердца наши, когда Он вещал к нам на пути, изъясняя нам Писания?»

33. Они тут же встали и возвратились в Иерусалим, и нашли одиннадцать вместе с другими учениками, 34. а те говорили, что Господь вправду воскрес и явился Симону; 35. они же рассказывали, что {стр. 180} случилось с ними на пути и как они узнали Его в преломлении хлеба. 36. И когда они вели такие речи, Он Сам стал посреди них, и говорит им:

«Мир вам!»

37. А они, страшась и ужасаясь, подумали, что видят призрак. 38. И сказал Он им:

«Зачем вы смущены, и отчего сомнения поднимаются в сердцах ваших? 39. Посмотрите на Мои руки и на Мои ноги; это Я Сам. Дотроньтесь до Меня и уразумейте, что у призрака нет плоти и костей, какие видите у Меня!»

40. И с этими словами Он показал им руки и ноги. Когда же они от избытка радости не могли поверить и дивились, Он сказал им:

«Есть ли у вас здесь что съестное?»

42. И они подали Ему кусок печеной рыбы; 43. и Он, взяв ее, съел на глазах у них.

44. И сказал Он им:

«Вот о чем были мои слова, которые Я говорил вам, пока еще был с вами — что должно исполниться всему, написанному обо Мне в Законе Моисея, в Книгах Пророков и в Псалмах».

45. Тогда Он сделал ум их способным к уразумению Писаний, 46. и сказал им:

«Так написано было, что Христос примет страдания и на третий день восстанет из мертвых, 47. и во имя Его покаяние ради отпущения грехов будет возвещено по всем народам, начиная от Иерусалима; 48. вы — всему этому свидетели. 49. И вот, Я ниспосылаю на вас обетованное Отцом Моим. А вы оставайтесь в этом городе, пока не будете облечены вышнею силою».

50. И вывел Он их за город, до самой Вифании, и благословил их, воздевая руки. 51. И вот, когда Он их благословлял, отделился Он от них и стал возноситься на небо. 52. И они, поклонившись перед Ним до земли, в великой радости возвратились в Иерусалим, 53. и постоянно пребывали в Храме, славословя Бога.

Словарь общих понятий

{стр. 181}

Благовестие (Евангелие), евр. [бесора], греч. εύαγγέλιον. Еврейская лексема обозначает в различных книгах ВЗ радостное известие, — например, о внезапном отступлении осаждавших врагов (4 Цар 7:9). Греческая лексема с самых древних времен означала награду, причитающуюся вестнику за хорошую весть, а также связанное с такой вестью благодарственное жертвоприношение, празднество и т. п. Интересно употребление этого существительного в контексте идеологической сакрализации Римской империи; в таком контексте, а именно, в приложении к «вести» о дне рождения императора Августа, оно встречается в грекоязычной надписи из Приены (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40; ср. H. А. Машкин, Эсхатология и мессианизм в последний период Римской республики, «Известия АН СССР. Серия истории и философии», т. III, 1946, с. 457–458). Известный католический теолог Эрих Пшивара даже предлагал переводить слово Εύαγγέλιον как «Reichsbotschaft» («Весть Царства [Божия]»). Нет сомнения, что для новозаветного употребления этой лексемы важны актуальные бытовые коннотации, связанные с понятием высочайшего манифеста, объявляющего, скажем, прощение долгов, освобождение от налогов и т. п. (ср. комм, к Мк 1:4–5); но все же на первом месте — влияние семантики Септуагинты, передающей глагол [басар] и существительное [бесора].

Господь. Греч. Κύριος, церк.-слав. Господь, лат. Dominus и прочие соответствия в традиционных и отчасти новых переводах передают весьма различные еврейско-арамейские лексемы с разными семиотическими функциями, что может создавать затруднения у читателя: {стр. 182} привыкши к тому, что слово «Господь» резервировано для обозначения Бога, он читает, например, в Синодальном переводе, как к Иисусу обращаются «Господи», притом не только ученики, но и люди, еще не уверовавшие в Него, а покамест всего лишь вежливо обращающиеся к Нему как к известному наставнику или к целителю, от которого надеются получить помощь. Ситуация особенно остра именно в русском языке, различающем средствами т. н. диглоссии сакральное «Господь» и мирское «господин», — в то время как англ. «Lord», нем. «Herr» и аналогичные существительные в других западных языках совмещают оба значения.

Евр. [адонай], укореняющееся в устной практике как передача табуированного для произнесения Тетраграмматона YHWH, столь же однозначно обозначает Бога, как церк.-слав. «Господь» в русском узусе; напротив, его дублет [адон] употребляется в мирском смысле «господин». Евр. [рабби], не раз транслитерируемое в евангельских текстах ('Ραββί «Равви», например, Мк 9:5; Мт 26:25, 49), эксплицитно разъясняемое в Ио 1:38 словом «учитель» (διδάσκαλος), но этимологически связанное со значением множества — величия, и притом находившееся тогда, по-видимому, в стадии семантического становления, в принципе могло также передаваться все тем же существительным κύριος. Что касается арамейского языка, то в его лексической системе слово [мара] могло употребляться и в применении к человеку, и «абсолютно», как именование Бога; второе особенно характерно для Кумранских текстов. В известном таргуме на Книгу Иова оно фигурирует как субститут и эквивалент не только и не столько Тетраграмматона, сколько (в ст. 24:6–7, соответствующих 34:12 оригинала) Божьего Имени «Шаддай» («Крепкий»).

Важный нюанс, к сожалению, не поддающийся прямой передаче на русский язык, — наличие или отсутствие артикля. В отличие от русского языка, и в древнегреческом языке, и в семитских языках артикль имеется.

См. F. Hahn, The Titles of Jesus in Christology: Their History in Early Christianity, N. Y. — Cleveland, 1969, p. 73–89; J. A. Fitzmyer S. J. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift {стр. 183} fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, S. 267–298 (пересмотренный вариант: J. A. Fitzmyer S. J., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, «Society of Biblical Literature», Chico, California, 1979, p. 115–142).

Крещение, греч. βάπτισμα или βαπτισμός букв. «погружение»; это этимологическое значение (безотносительно к тому, всегда ли крещение в практике начального христианства производилось через погружение) стимулирует в связи с крещением образность мистериального погружения в глубину возрождающей смерти, особенно характерную для апостола Павла (например, Рим 6:3: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились»; Кол 2:12: «Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою…»); впрочем, уже в словах Христа (Мт 20:22–23: «В силах ли вы пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?»). Как это ни парадоксально, именно такие коннотации слова βάπτισμα наряду с другими соображениями побудили нас, в отличие от ряда современных русских переводчиков, удержать его традиционную русскую передачу: в самом деле, в современном русском языке, даже мирском, слово «крещение» (например, в составе идиомы «боевое крещение») скорее способно передавать атмосферу внушающего трепет и выводящего по ту сторону смерти посвящения, чем «погружение» или тому подобные лексемы.

Христианское понятие таинства крещения, укорененное в евангельских событиях крещения Христа в водах Иордана и Его крестной смерти, имеет подготовившую его предысторию. Ветхозаветная практика, как и религиозная практика едва ли не всех народов, знала ритуальные омовения после состояния нечистоты: «и омоет тело свое водою, и будет чист», — читаем мы вновь и вновь в целом ряде различных мест Пятикнижия. Омываться должны были священники перед исполнением своих обязанностей: «Аарона и сынов его приведи ко входу в Скинию Собрания, и омой их водою» (Исх 29:4). особое значение ритуала инициации приобретало омовение т. н. прозелитов ([гер]), т. е. язычников, по их воле принимаемых в общину Израиля и перед этим очищаемых от своей языческой скверны. {стр. 184} Хотя омовение это по случайности ни разу не упоминается в ВЗ, есть основания быть уверенными в том, что во всяком случае ко временам Христа оно существовало и притом воспринималось в смысле, близком к сакраментальному (см. The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, pp. 348–349; Η. Η. Rowley, Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John, «Hebrew Union College Annual», 15, 1940, pp. 313–334). За этим обычаем стоит восприятие всякого язычника как лица, ритуально оскверненного самым фактом своей принадлежности к язычникам, т. е. участием в языческих культах, несоблюдением обязательных для еврея нравственных и обрядовых норм повседневной жизни и т. п.; поэтому вполне логично начать его приход к Богу Израиля с ритуального омовения (порой допускалась мысль, что омовение прозелита делает для него необязательным обрезание, ибо как бы включает его в себя, ср. мнение рабби Йехошуа в Jebamoth 46. а; но обычно омовение следовало за обрезанием — и во времена Храма предшествовало жертвоприношению). Следующим шагом было крещение, практиковавшееся Иоанном, получившим от своей деятельности свое прозвание «Крестителя»; оно распространяет взыскательное требование нового покаянного очищения наравне с язычниками на самих иудеев, даже на таких блюстителей своей ритуальной чистоты, как фарисеи и саддукеи. При этом сам Иоанн видит в совершаемом им обряде только прообраз будущего (Мк 1:8, ср. Мт 3:11, Лк 3:16).