Виссарион Нечаев - Толкование на паримии из Книги Притчей Страница 39

3. На всяком месте очи Господни сматряют злыя же и благия.

На злых очи Господа взирают с негодованием, на благих с благоволением, на страх одним, к утешению других. И нет места во вселенной, куда бы не проникал взор Господа вездесущего и всеведущего. И если бы люди постоянно ограждали себя страхом всеведения и вездеприсутствия Божия, они в благополучии не забывались бы, среди бед не унывали бы, среди искушений и соблазнов сохраняли бы верность Господу, из опасения иметь Его свидетелем своих нравственных безобразий и навлечь Его праведный гнев.

4. Исцеление языка (исцеляющий язык) древо жизни, храняй же его исполнится духа.

Язык может быть орудием зла и добра. Орудием добра он бывает, когда произносит целительные речи, т. е. когда произносят слова ободрения, утешения, спасительного совета и предостережения. В этом случае он есть поистине древо жизни, т. е. похож на райское древо жизни, плоды которого были целительны, ибо предохраняли вкушающих от болезни и смерти. Такое употребление языка, или дара слова достойно всякой похвалы. Но похвально также и воздержание языка: храняй язык исполнится духа, — т. е. умеющий во время смолчать, удерживающийся от брани в ответ на брань, не тратящий слов по пустому — на вразумление безнадежно глупых и нечестивых, не бросающий бисера пред свиниями, исполнится духа в том смысле, что чем сдержаннее его язык в этом случае, тем целостнее будет его духовная сила. В нем останется сознание, что он сберег сокровище своей мудрости, не расточил его по пустому и тем не причинил себе огорчения и стыда. Поистине он исполнится духа. Язык болтливый обнаруживает пустоту души, воздержание же языка в некоторых случаях свидетельствует о полноте духовной жизни еще в том смысле, что для этого воздержания потребна немалая сила духа.

XXIII, Паримия во вторник пятой седмицы Великого поста. (Притч. XV, 7–19).

Гл. XV, 7. Устне мудрых связуются чувством (ведением), сердца же безумных нетверда.

Истинно мудрому свойственна великая осторожность в слове. Он наперед в сердце своем хорошенько обдумает, говорить ли что и как говорить, чтобы не сказать чего–нибудь не во время и бесполезного для слушателей. Он не дает воли своим устам, связуя их размышлением. Не так поступают безумные, — нерассудительные. Сердца их не тверды: умы их быстро увлекаются первыми впечатлениями и под влиянием этих впечатлений, не проверенных, без здраваго и основательного обсуждения воспринятых, язык их спешит говорить слова безрассудные и нелепые.

8. Жертвы нечестивых мерзость Господеви, обеты (молитвы) же праведных приятны Ему.

Богоугодность и небогоугодность жертв и молитв зависит от нравственного состояния приносящих жертвы и молитвы. От людей праведных по внутренним расположениям и по жизни Господь приемлет жертвы и молитвы с благоволением. А жертвы нечестивых и их лицемерные молитвы для Него отвратительны, ибо приносящие их не перестают прогневлять Бога отсутствием в их сердцах страха Божия и всякими неправдами в отношении к ближним. Мысль эта часто встречается в ветхозаветном Писании, с особенною же силою она выражена в словах Господа у пророка Исаии: «Беззаконник, закалающий (в жертву) вола — тоже, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — тоже, что задушающий пса; приносящий семидал — тоже, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам — тоже, что молящийся идолу» (Исаия LХVI, 3. Слич. Исаия I, 11. Иерем. VI, 20; ХIV, 12. Осия V, 6; VIΙΙ, 13; IX, 5. Амос. V, 22. Мал. I, 7).

9. Мерзость Господеви путие нечестивых, гонящыя же правду (последователей правды) любит.

Господь никому не хочет погибели, — Он всем хощет спасения и в разум истины придти. Но упорство в нечестии, сопротивление гласу зовущей ко спасению благодати Божией, ожесточение во зле, навлекают на нечестивых праведный гнев Господа; Он не может миловать нечестивых, доколе они продолжают ходить путями нечестия. Эти пути, т. е. правила и действия их, — для Него мерзость, отвратительны. Напротив любит Он тех, которые сами любят Его и любовь свою к Нему свидетельствуют ревностию к правде, к творению воли Его. «Вы друзи мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам» (Иоан. ΧV, 14), рек Христос.

10. Наказание незлобиваго познавается от мимоходящих, ненавидящии же обличения скончаваются срамно.

Незлобивый, приемлющий наказание, т. е. вразумление и обличение в виду мимоходящих, — на виду у всех, всенародно, — противополагается здесь ненавидящему обличения, не терпящему обличений вообще не только публичных, но и частных, наедине. Публичное обличение подвергает обличаемого сраму или позору со стороны свидетелей; но незлобивый незлобиво и смиренно переносит этот срам, за то несрамно скончавается, — умирает, оставляя по себе память честного и доброго человека, тогда как ненавидящий обличения и вопреки им продолжающий предаваться грехам и порокам, за которые заслужил обличения, скончавается срамно: он худо жил, худо и оканчивает жизнь, сопровождаемый в могилу недобрыми отзывами о нем сограждан.

11. Ад и пагуба явна пред Господем, како не и сердца человеков?

Если и человек иногда угадывает по внешним обнаружениям, что у кого на сердце, — не наипаче ли открыты сердца людей Богу, перед всеведением Которого нет ничего на свете сокровенного, Который с одинаковою ясностию ведает, что́ происходит на земле и что́ делается в аде, в царстве отшедших душ, куда никто из живущих не проникал, — Который знает пагубу, т. е. где и в каком положении находится то, что без вести, бесследно пропало. В виду этого всеведения Божия должно воздерживаться не только от худых поступков, но и от худых помыслов, от внутренних движений злобы и нецеломудрия. Их не примечают люди, но знает Тот, пред очами Которого вся нага и объявлена (Евр. ΙV, 13).

12. Не возлюбит ненаказанный обличающих его, с мудрыми же не побеседует.

Идет речь о неблаговоспитанности. Она проявляется в том, что неблаговоспитанные (ненаказанные) терпеть не могут слушать обличение своего невежества и порочных склонностей от людей мудрых, и потому избегают общения с ними, не вступают в беседу с ними, предпочитая им общество льстецов и таких же легкомысленных и порочных, как и они сами.

13. Сердцу веселящуся лице цветет, в печалех же сущу (а когда печально), сетует.

По тесной связи души с телом, душевное состояние отражается на теле. Лицо есть зеркало души. Когда весело на сердце, тогда и лицо имеет цветущий, бодрый вид. Когда на сердце тяжесть, печаль, тогда и лицо сетует, — имеет вид недовольства и грусти.

14. Сердце правое ищет чувства, уста же ненаказанных уразумеют злая.

Сей стих допускает такое изложение: сердце людей благовоспитанных право, не испорчено. Обладая таким сердцем, они жаждут ведения (чувства) истины и добра, и потому уста их не изрекают ничего худого; от них не услышите ничего подобного тому, что привыкли произносить уста людей неблаговоспитанных (ненаказанных), у которых сердце испорчено и потому не ищет ведения истины и добра.

15. На всяко время очи злых приемлют злая (пристальны к злому), добрии же безмолвствуют (спокойны) присно.

Злые люди пристально, несытыми глазами смотрят на все, что обещает дать пищу их злому сердцу. Они ищут зла, ищут удовлетворения своих порочных страстей, и это искание бывает для них источником душевных тревог, — они не знают душевного мира, они испытывают постоянно душевную муку. Страсть потому и называется страстию, что вносит в душу страдания. Ничего подобного не испытывают люди добрые, — ревнители добродетели. Они отвращают очи свои от всего, что́ может возбуждать и питать в душе страсти, и потому присно безмолвствуют, постоянно бывают покойны. Совесть не упрекает их в беззакониях и дарит их миром душевным.

16. Лучше частица (доля) малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни.

Счастие отнюдь не заключается в обилии земных сокровищ. Лучше иметь небольшие средства жизни и пользоваться ими со страхом Божиим, с смиренным чувством зависимости от Бога и упованием на Его милость, чем обладать огромными сокровищами, но не иметь страха Божия, питать в себе уверенность, будто при обилии земных сокровищ можно обойтись без Бога. Богач, чуждый страха Божия, в случае обеднения, есть самое несчастное существо: он впадает в уныние, в отчаяние, — ему незнакомы утешения веры, доступные бедняку, имеющему страх Божий.