Автор Неизвестен - Кена Упанишад Страница 4

5. То, что не выразить речью, то, чем проявляется речь, знай, что лишь это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Йат, то, сущность чего состоит только из Сознания. Вак (речь) есть орган, использующий восемь мест в теле[15], и управляемый Богом Огня; он выражает буквы. Буквы, ограниченные в своем количестве и следующие в определенном порядке, в соответствии с тем смыслом, который хотят выразить, также именуются вак.[16] Таким образом, также и звук, выражаемый ими, являющийся пада (спхота)[17], именуется вак. Это соответствует Ведическому тексту: "Буква а, воистину, является всей речью.[18] И эта речь, проявленная как буквы спарша, буквы антахстха (полугласные) и буквы ушма (придыхательные)[19] становится многочисленной и разнообразной" (Ап.1.П.Ш.7.13). Вача. посредством вак, посредством речи в ее различных видах — упорядоченной (метрической, Рик), неупорядоченной (прозе, йаджух), музыкальной (сама), истинной и ложной — посредством этого вак, который становится словами, и кеоторому подчинен орган речи.[20] (Йат, то, что) есть анабхйудитам, не выражаемо, непроизносимо; йена, то, посредством чего, посредством Брахмана, посредством света Сознания; вак, речь, совместно с ее органами; абхйудйате, произносится, выражается, то есть осуществляется. То, о чем здесь говорилось, как о "Речи" (Ке.1.2), и что описывали так: "Когда Он говорит, Он зовется органом речи" (Бр.1.1у.7) и так "Тот, кто изнутри управляет органом речи" (Бр. III.VII.17) и т. д., в Брихадараньяка Упанишад, и о ком был задан такой вопрос: "(Энергия) речи, что есть у людей, содержится в звуках. Каждый ли брахмана знает ее?", и был дан такой ответ: "То, посредством чего говорят во сне — есть речь" — это вечная энергия речи, которой обладает говорящий, есть вак, являющийся сущностью света Сознания. Это же следует из Ведического текста: "Поскольку энергия речи говорящего никогда не может быть потеряна" (Бр. IV.III.26). Тат ева, это, в действительности, это "Я" в его истинной сущности; твам, ты; виддхи, знай; как — брахма, Брахман — (называемый так) в силу своей протяженности (или — невозможности его превзойти) — то, что превосходит все и именуется Бхума, великий (4х. Уп. ХХIII.1). Значение слова ева таково: Знай, что лишь "Я" необусловленный Брахман после устранения всех вещей, подобных речи, из-за дополнительных свойств которого происходят такие эмпирические проявления, относящиеся к трансцендентальному, необусловленному, непревосходимому, пребывающему в равновесии Брахману, как "Он есть Речь речи", "Зрение зрения", "Слух слуха", "Ум ума", действующий, наслаждающийся, владеющий, знающий, управляющий. "Сознание, Блаженство, Брахман" (Бр. III.IХ.28.7), и др. На идам, это не; брахма, Брахман; еа йат, который; люди упасате, медитируют; как идам, на этот (как ограниченный объект), обладающий отличиями, изданными ограничивающими свойствами как не — "Я", напр. Бог и др. Хотя в изречении "знай, лишь то — Брахман" уже было сказано, что не — "Я" — это не Брахман, все же, с целью определить принцип совершенно ясно (и не охватить места иному толкованию), мысль повторяется в словах: "Это — не Брахман"; или же это может иметь целью исключить возможность отождествления Брахмана с тем, что не есть Брахман.[21]

йанманаса на мануте йенахурмано матам тадевабрахма твам виддхи недам йадидамупасате

6. То, что человек не постигает умом, то, чем, как говорят, постигается ум, знай, что это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются, как объекту.

Манас — означает внутренний орган и интеллект, понимаемые как одна сущность. Слово манас, полученное из корня ман и означающее то, посредством чего человек думает, что является общим для всех органов, поскольку охватывает все объекты. Согласно Ведическомук тексту "Желание, обдумывание, сомнение, вера, недостаток веры, упорство, непостоянство, стыд, разум и страх — все это только ум",Бр.1.У.3), ум есть то, функции чего являются желание и т. д. Йат, то, что — свет Сознания, что озаряет ум; человек на мануте, не обдумывает, не определяет, этим умом, поскольку Он правит умом, вследствие того, что Он просветляет ум. Поскольку "Я", в действительности, составляет суть всего, следовательно, ум не может действовать в направлении своего собственного "Я". Ум может думать, лишь когда свет Сознания озаряет его изнутри. Этим Брахманом, йена, которым — они, знающие Брахман, ахух, говорят — манас, ум совместно с его качествами; матам, познается. Поэтому виддхи, знай, тат ева, эту сущность, "Я" ума, озаряющее изнутри; как Брахман. На идам, и т. д. — следует понимать так же, как описывалось ранее.

йаччакшуша на пашйати йена чакшумши пашйатитадева брахма твам виддхи недам йадидамупасате

7. То, чего человек не видит посредством глаз, то, чем человек воспринимает деятельность глаза, что лишь это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются, как объекту.

Йат, то, чего; чакшуша, посредством глаза, ассоциируемого с функциями внутреннего органа; на пашйати, (человек) не видит, не делает объектом восприятия; йена, то, посредством чего; человек пашйати, видит, воспринимает, постигает, благодаря свету Сознания; чакшумши, деятельность глаза — принимающая разные формы в соответствии с качествами внутреннего органа. Тат ева, и т. д. — как ранее.

йаччхротрена на шрноти йена шротрамидам шрутамтадева брахма твам виддхи недам йадидамупасате

8. То, чего человек не слышит слухом, то, посредством чего человек знает этот слух знай, что это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Йат шротрена на шрноти, то, чего человек не слышит слухом, чем управляет божество сторон света, что создается из акаши, и что связано с деятельностью ума; йена, то, посредством чего, посредством света Сознания; идам шротрам шрутам, этот хорошо известный слух постигается тат ева, и т. д. — как ранее.

йатпранена на пранити йена пранах пранийате тадевабрахма твам виддхи недам йадидамупасатеити кенопанишади пратхамах кхандах

То, чего человек не обоняет посредством органа обоняния, то, посредством чего приводится в действие орган обоняния, знай, это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Пранена, посредством органа обоняния, создаваемого из земли, существующего в ноздрях и ассоциируемого с деятельностью внутреннего органа и жизненной силы; йат, то, чего; человек на пранити, не обняет, не воспринимает как запах; йена, то, чем, светом "Я"; пранах, орган обоняния — озаряемый, как объект; пранййате, направляется к своему объекту. Все остальное, тат ева и прочее, — в точности так же, как объяснялось ранее.

Часть II

йади манйасе суведети дахарамевапи нунам твамветтха брахмано рупам йадасйа твам йадасйадевешватха ну мимамсйамева те манйе видитам

1. (Учитель): Если ты полагаешь: "Я узнал Брахман достаточно хорошо", тогда ты познал лишь то весьма малое выражение, что Он имеет в человеческом теле, и малое проявление, что он имеет среди богов. Следовательно, тебе следует еще размышлять о Брахмане. (Ученик): "Я полагаю (Брахман) известен".

Опасаясь, что ученик, приведенный к убеждению, что он есть собственное "я", противопоставляемое принимаемому и отвергаемому, и которое есть Брахман", может сделать поспешный вывод: "Я знаю о себе достаточно хорошо, что Я, в действительности, — Брахман", учитель, с целью рассеять такое мнение ученика, говорит: "Если ты полагаешь…" и т. д.

Возражение: Разве нежелательна такая твердая убежденность, как "я знаю достаточно хорошо?".

Ответ: Верно, твердая убежденность желательна, но не такая, как "я знаю Его достаточно хорошо". Лишь то, что находится в пределах познавательной способности, может быть вполне познано, в точности, как огнем уничтожается горючее вещество, но не сама сущность огня. Хорошо известно, что смысл всех Упанишад состоит в том, что личное "Я" каждого знающего — есть Брахман. Здесь, также, в форме ответа на вопросы, подтверждается тот же самый факт — в текстах, начиная с "Тот, кто есть Слух слуха", и т. д. (1.2); и то же самое особо подтверждается в тексте "То, что не выразить речью" (I.5). Кроме того, положительный вывод идущей из поколения в поколение последовательности, знающих Брахман приведено в тексте: "Он, безусловно, отличен от известного; и, кроме того, Он выше неизвестного" (I.4). И вывод будет сделан такой: "Он неизвестен тем, кто хорошо знает, и известен тем, кто не знает" (II.3). Поэтому следует развеять убеждение ученика: "Я знаю достаточно хорошо". Ведь знающий не может быть известен знающему, в точности как огонь не может быть уничтожен пожирающим огнем; и нет другого знающего, отличного от Брахмана, кто может отдельно познавать Брахман. Наличие отдельного знающего отвергается Ведическим текстом: "Нет другого знающего, помимо этого" (Бр. III.VIII.11). Следовательно, убеждение "я знаю Брахман достаточно хорошо", несомненно ошибочно. Поэтому учитель был прав, говоря: "Если ты полагаешь" и т. д.