Юлия Мизун - Тайны богов и религий Страница 43

Приведенные выше заповеди для мирян, исповедующих буддизм, такие же, как и у христиан. Но многие из них трактуются шире. Вместо христианского, лаконичного «не убей» в Джаммикасутте Суттанипаты сказано следующее: «Не должно убивать, ни заставлять убивать какое бы то ни было живое существо, ни одобрять, когда другие убивают; но нужно остерегаться причинять страдания существам, как тем, которые сильны, так и тем, которые дрожат в мире». Таким образом, по учению Будды, грешит не только тот, кто убивает сам, но и тот, кто приказывает совершить убийство. Виновны в грехе и те, кто присутствует при убийстве, а также те, кто, хотя и косвенно, вызывают это убийство. Причем речь идет об убийстве любого живого существа, а не только человека. Ясно, каково отношение буддистов к войне, охоте и к животным жертвам. Оно сугубо отрицательное и другим быть не может. Только Бог дал жизнь всему живому и только Он может распорядиться этой жизнью. Человек, беря на себя эти права, грешит бесконечно, грешит против Бога, против законов, управляющих Вселенной. Такое понимание заповеди «не убей» не только декларировалось на словах, но и внедрялось в жизнь. Так, первый эдикт царя Ашоки Приядаршина гласит: «Здесь (то есть в моем царстве) нельзя убивать и приносить в жертву никакого животного, и не могут быть устраиваемы никакие пиршества. Ибо богами любимый царь Приядаршин видит большой вред в пиршествах. Но есть многие праздничные собрания, которые богами любимый царь Пиядаршин считает хорошими. Прежде на кухне богами любимого царя Приядаршина убивали тысячи животных для приготовления из них навара. Теперь, с тех пор, как написан этот религиозный эдикт, будут убиваться только три животных, два павлина и газель, да и газель не всегда. В будущем и эти три животных не будут убиваться». В тринадцатом эдикте царя выражается глубокое сожаление о тех жестокостях, которые совершались в его царстве раньше.

Первая заповедь буддизма призывает пощадить живых существ. Второй эдикт царя Атоки гласит: «Повсюду в государстве богами любимого царя Приядаршина и у его соседей…, повсюду богами любимый царь Приядаршин повелел устроить два вида лечебниц: лечебницы для людей и лечебницы для животных. Где не имеется пригодных для людей и животных прав, там повелел он их добыть и посадить. Также, если где нет корней и плодов, он повелел достать их и посадить. По дорогам повелел он сажать деревья и рыть колодцы для пользования животным и людям».

Принципиально, что согласно буддистскому учению любовь к ближнему должна распространяться и на животных. Человек и животное являются равноправными звеньями единой вселенской цепи. В этой цепи нет ни одного звена лишнего или маловажного. Человек не может, пользуясь некоторым видимым преимуществом, обращаться с животными так, как ему заблагорассудится. Не животные даны человеку в бесконтрольное пользование, а человек, как и животные, созданы Богом на равных. Они одинаково важны для работы всего космического механизма.

Столь широкая и глубокая трактовка любви к ближнему заставляет буддистов по-особому смотреть на инакомыслие, на сторонников других религий. Буддизм, в отличие от ислама, не считает, что верующий имеет право ударом ответить на удар. Мухаммед дал добро на оборонительную борьбу, войну. Это часто использовалось мусульманами для распространения ислама мечом и силой. Буддизм не признает права на применение силы ни в каких случаях. Многие историки считают, что именно поэтому ислам потеснил буддизм. Но перед этой заповедью буддизма можно только преклоняться. В нашем обществе считалось, что любовь должна быть с кулаками. Но это не любовь. Была одна борьба, борьба священная и исподтишка, борьба с ближним и дальним. И чем это кончилось? Без фундамента общество, как и дом, долго стоять не может. И оно рухнуло. Идейная непримиримость нашего общества была полной противоположностью терпимости, которая проповедовалась и реализовалась в буддистском обществе. Так, в двенадцатом эдикте Атоки сказано: «Любимый богами царь Приядаршин чтит все религиозные сообщества, как странствующие, так и оседлые, он раздает им дары и выражает равным образом свое почтение. Но любимый богами придает не столько значения подаркам и оказанию чести, сколько тому, чтобы то, что составляет особенность их, процветало. Процветание особенностей всех религиозных сообществ многообразно, но основой должна служить осторожность в речи, чтобы именно не восхвалять высоко свое собственное религиозное сообщество или не поносить и не унижать без основания другие религиозные сообщества, но при всяком подходящем поводе оказывать почет чужим религиям. Поступая так при каждом подходящем случае, содействуют своей собственной религии и творят также добро другим религиям. Кто поступает иначе, тот вредит своей религии и творит зло другим религиям. Ибо, кто всегда восхваляет свою религию и хулит другую религию, тот, думая возвысить свою религию и придать ей более блеска, на самом деле приносит ей тем больший вред. Единение одно во благо, когда каждый внимает учению другого и внимает охотно».

Вторая заповедь буддизма для мирян гласит: «Ты не должен красть». В книге Джаммикасутта об этом сказано так: «Разумный ученик Будды не должен брать нигде ничего, что ему не дано; он не должен и поручать другому брать что-либо, ни одобрять, когда кто-нибудь что-либо берет. Он не должен брать ничего, что ему не дано». Но эта заповедь имеет и обратную сторону, на которой написано: «Ты должен давать!» У буддистов щедрость, как и любовь, стоит во главе всех добродетелей человека. Собственно, еще до Будды, со времен Ригведы индийские жрецы проповедовали щедрость. В Дхаммападе написано следующее: «Жадные не войдут в мир богов; только дураки не восхваляют щедрости. Мудрый наслаждается щедростью и становиться тем счастливым в этом мире». Очень важно, чтобы дающий делал это с радостью, с удовольствием. В христианстве также сказано, что Бог любит раздающих с радостью. В буддизме сказано, что кто дает без радости, неохотно, получает взамен только вред.

Буддизм предписывает человеку не только любить ближнего и делиться с ним всем, что имеется, но и охотно жертвовать своей жизнью, если это необходимо для спасения ближнего. В древних летописях указывается, что у царя должны быть четыре добродетели: щедрость, ласковость, старание в государственных делах и беспристрастие. Щедрость стоит на первом месте. Буддистские властители проявляли щедрость всегда. Так в третьем и одиннадцатом эдиктах Атока Приядаршин называет похвальными следующие качества: послушание родителям, щедрость к друзьям, знакомым, родственникам, брахманам и аскетам, неумерщвление живых существ и воздержание от хуления инаковерующих. Царь в восьмом эдикте говорит, что во время своих путешествий он принимает аскетов, брахманов и старцев, одаряет их и разделяет между ними золото. Судя по источникам, щедрость царей Анатхапиндика и Вишикха была сказочной. Ее помнят до настоящего времени.

Третья заповедь буддизма предписывает: «Ты не должен жить нецеломудренно». В Дхаммикасутте так поясняется смысл третьей заповеди: «Разумный да избегает нецеломудренной жизни, как кучи (раскаленного) угля. Если он не в состоянии вести себя целомудренно, то да не присвоит он себе жены другого». Нарушение брака тяжело наказывается, даже через многие рождения. В Дхаммападе сказано об этом так: «Постепенно и при всяком случае да удаляет разумный с себя ржавчину, как кузнец с серебра. Ржавчина, возникающая на железе, постепенно съедает его; так и неразумно поступающего ввергают его дела в ад. Ржавчина женщины есть дурное поведение, ржавчина у дающего жадность, ржавчина суть греховные наклонности на этом и том свете». «Четырех вещей достигает неразумный человек, сходящийся с женой другого; грех, сожитие без наслаждения, наказание в этой жизни, ад. Он совершает грех, наслаждение для него невелико, так как он и она полны страха (перед открытием), царь налагает на него тяжелое наказание. Поэтому человек не должен сходиться с женой другого». В другом источнике Суттанипата об этом сказано так: «Кто сходится с женами родных или друзей, насильно или по соглашению, тот — отверженный».

Четвертая буддистская заповедь гласит: «Ты не должен лгать». Дхаммикасутта говорит об этом так: «Ни перед судом, ни в собрании не должен никто лгать на другого. Не должно никого совращать ко лжи, ни одобрять, когда кто лжет, но избегать всякого рода лжи». В другом источнике Кокальясутте сказано: «Во рту человека возникает при его рождении топор, которым глупый поражает себя, когда ведет худую речь. Кто хвалит кого, заслуживающего порицания, или порицает заслуживающего похвалы, тот извергает своим ртом несчастный выброс и не приносит этим себе счастья. Неважен несчастный выброс, через который при игре в кости проигрывают деньги; гораздо важнее тот несчастный выброс, которым грешат против доброго. Кто говорит неправду и кто отрицает то, что им сделано, пойдут в ад; с обоими низко поступающими будет после их смерти на том свете поступлено одинаково. Когда кто выставляет дурным человека чистого и невинного, то грех падает обратно на глупца, как пыль, выброшенная против ветра». В данной заповеди есть и такие слова: «Ты должен говорить о твоем ближнем только хорошее». А вот что сказал об этом сам Будда по поводу одного монаха: «Он оставляет злословие, отвращается от клеветы. Что он слышал здесь, он не будет говорить там, дабы не разъединить этих; что он слышал там, он не будет говорить здесь, дабы не разъединить тех. Он примиряет разъединившихся и укрепляет объединенных. Согласие — его блаженство, согласие — его радость, согласие — его наслаждение; создающие согласие слова, — говорит он. — От грубых речей удерживается он, грубые слова оставляет. Он говорит только слова непорочные, приятные для слуха, любезные, идущие к сердцу, вежливые, любовные и приятные народу». Такое поведение Будда рекомендовал всем людям, не только монахам.