Lilia Валмики - Йога Васиштхи Страница 47

Васиштха продолжил:

О Рама, ощущение деятеля (понятие, что «я делаю это»), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, — фиктивно в глазах мудрого; для глупца, однако, оно реально. Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда разум, подстегиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо; результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же самое действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие «я этим наслаждаюсь». Эти два понятия воистину являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия.

Действуешь ли ты, или нет, в раю ты или в аду, каково бы ни было твое психологическое состояние, все это ощущается разумом. Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие «я делаю это» вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет; но такое понятие даже не возникает в просветленном или неограниченном человеке. Когда эта истина осознается, ограничение ослабляется и потому мудрый человек, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни, без привязанности к этим действиям, и каковы бы не были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от самого себя. Но не такова позиция того, кто погружен в умственные состояния.

Что ни делает разум, только это и является действием, — потому только разум является тем, кто действует, а не тело. Только разум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нем и остается в нем. Когда объекты и ощущающий разум становятся спокойными, остается только сознание.

Мудрые провозглашают, что разум просветленного находится ни в состоянии блаженства, ни в состоянии не-блаженства, ни в движении и ни статично, ни реально, ни нереально, но где-то между этими двумя суждениями. Его необусловленное сознание блаженно исполняет свою роль в этом кажущемся мире, как бы играючи. Потому как умственные обусловленности (существующие у глупца) определяют природу действия и ощущения, и потому как они отсутствуют у просветленного, просветленный постоянно блажен. Его действия — это не действия. Поэтому он не зарабатывает своими действиями ни заслуг, ни грехов. Его поведение подобно поведению ребенка, и даже если кажется, что он страдает, на самом деле он не страдает. Он совершенно не привязан к этому кажущемуся миру и к действиям разума и чувств. Он даже не принимает понятия об освобождении или несвободе. Он видит сознание и только сознание.

Васиштха продолжил:

Рама, абсолютный Брахман вездесущ, его бесконечные возможности проявляются как эта видимая вселенная. Все разнообразные категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в этом Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, само-ограниченное своей индивидуальностью; затем это индивидуальное сознание претерпевает все более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия.

Рама спросил:

Брахман свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от него, подобно свече зажженной от другой свечи, — эта вселенная полна страданий. Как такое возможно?

Валмики сказал:

Услышав этот вопрос, Васиштха задумался на минуту — очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его разум еще не очищен. Но, если он не сможет полностью понять истину, его разум не найдет покоя. Пока разум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать истины. Если разум чист, тогда он быстро поймет истину. Поэтому провозглашается, что заявляющий глупцу или наполовину пробужденному «все это — Брахман», попадает в ад. Потому мудрый учитель должен способствовать сначала обретению учеником само-контроля и спокойствия. Потом студент должен быть тщательно проэкзаменован, прежде чем ему передается знание истины. Потом,

Васиштха сказал:

Ты сам узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет. Или, я помогу тебе понять это в свое время. Пока пойми вот что:

Брахман всемогущ, вездесущ, и присутствует во всем. Этот Брахман своей неописуемой силой Майи подарил существование этому созданию. Эта Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба.

Обрати внимание, Рама, — ты видишь такое бесконечное разнообразие существ в самом этом мире. Это — проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии — тот, кто в мире с самим собой, видит истину. Когда разум не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на самом деле эта вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует естественная видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как его собственная сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным.

Васиштха продолжил:

О Рама, все это огромное творение кажущегося мира является только случайным проявлением намерения всемогущей сознательной энергии бесконечного сознания или Брахмана. Само намерение уплотняется и порождает в разуме то самое, что намерено. Мгновенно разум создает намеренное, и намеренное существует как будто в объективном пространстве. На этой стадии появляется понятие об этом создании, фактически отказавшегося от своей фундаментальной и истинной сущности бесконечного сознания.

Это бесконечное сознание видит в себе чистую пустоту — и сознательная энергия создает существующее пространство. В этой сознательной энергии возникает намерение привнести разнообразие — само это намерение потом считается создателем Брахмой и всеми сопровождающими его существами. Так в пространстве бесконечного сознания проявились все четырнадцать миров с их разнообразными обитателями — некоторые погружены в плотную тьму, некоторые близки к просветлению и некоторые полностью просветлены.

В этом мире, О Рама, среди разных видов живых существ только люди способны познать сущность истины. Даже среди этих людей множество погружены в страдания и непонимание, ненависть и страх. Сейчас я детально об этом расскажу.

Но все эти разговоры о том, кто создал этот мир и как, предназначены только для составления писания и объяснения его смысла — эти разговоры не являются истиной. Изменения, возникающие в бесконечном сознании, на самом деле не происходят в Боге, хоть и кажутся происходящими. Нет ничего кроме бесконечного сознания, даже в воображении! Нелепо даже думать о высшем создателе и вселенной, как о сотворенных — когда одна свеча зажигается от другой, между ними нет отношения «создатель — созданное», — огонь един. Создание — просто слово, за ним нет соответствующей реальности.

Сознание есть Брахман, разум есть Брахман, интеллект есть Брахман, только Брахманом является вся материя. Звук или слово есть Брахман и только Брахман есть все, из чего состоит материя. Воистину, все — Брахман; в реальности нет мира.

Как убрав грязь с поверхности, можно увидеть то, что под ней скрывалось, и когда рассеивается тьма ночи, видно то, что она скрывала; так и истина осознается, когда рассеивается непонимание.

Рама спросил:

Как может в бесконечном сознании возникнуть само намерение о многообразии?

Васиштха сказал:

О Рама, в моих словах нет противоречия. Ты увидишь красоту истины в моих словах, когда достигнешь видения истины. Описания создания и т. д. даются в писаниях для объяснения ученикам — пусть они не добавляют пищи твоему разуму. Когда ты осознаешь то, на что указывают слова, тогда ты естественно оставишь жонглирование ими.

В бесконечном сознании нет ни намерения, ни завесы непонимания. Но перед тобой это предстает в виде мира.

Это может быть осознанно, только когда закончится непонимание. Непонимание не прекратится без помощи словесных инструкций и описаний. Это непонимание хочет уничтожить само себя и потому ищет света истинного знания. Оружие уничтожается другим оружием, одна грязь (мыло) отмывает другую грязь, яд лечит от яда и враги уничтожаются другими врагами — так и непонимание (Майя) ликует, когда оно уничтожено! В тот миг, когда ты осознаешь Майю, она пропадает.

Это непонимание (Майя) закрывает собой истину и создает многообразие, но оно не знает своей собственной природы, и это странно. Пока не исследована его сущность, непонимание правит, в момент, когда его сущность понята, оно пропадает.

Эта Майя на самом деле не существует. Пока эта истина не осознана тобой непосредственно, тебе придется поверить мне на слово. Тот, кто знает, что только Брахман является истиной, — свободен. Все другие точки зрения существуют для того, чтобы привязать человека к непониманию.