Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972 Страница 47

Всем Аватарам свойственен дух блаженства и безоблачной радости, Их переполняющий. Так же как в полнолуние волнуется океан, вздымая свои волны навстречу лунному свету, так и Мое Сердце преисполняется чувством безграничной, всепоглощающей любви, когда Я смотрю на преданных Мне. Всё есть Раса-свару па. Любовь Бога к людям, Его помыслы и Его отношение к ним не могут измениться. Невежественные люди, исходя из ложных измышлений своего несовершенного разума, приписывают Богу все те воображаемые изменения и различия, которые они наблюдают в жизни. Если наше желание исполнилось, мы превозносим Всемогущего Господа, но если та же божественная сила не удовлетворила нашу просьбу, мы ропщем на Господа и возводим на Него хулу. Человек, совершивший грех, должен понести за это наказание. Но человек говорит: "О Боже, почему Ты немилостив ко мне, зачем так жестоко меня наказываешь?" Люди утратили способность выдерживать испытания и нести ответственность за содеянное.

Человек навсегда запоминает лишь те дни своей жизни, которые имели для него особое значение. События, которые не кажутся ему важными и значительными, быстро улетучиваются из памяти. В этом основное различие между Дживой, человеческим существом, и Девой, Божеством. Джива, пребывая в иллюзии множественности и разнообразия, полагает одно важным и необходимым, а другое - несущественным. Для Девы же нет ничего ни существенного, ни несущественного. Он наблюдатель всего происходящего. Для наблюдателя прошлое, настоящее и будущее суть одно и тоже. Он может охватить внутренним взором все три временных периода. Во всех этих состояниях времени он остается Атмасварупой, воплощением Атмы.

Хотя Бог един, наша любовь к Нему зачастую требует особых, "личных" взаимоотношений. Одни зовут Его Отцом, другие - Матерью, третьи - Христом или Шивой, четвертые - Хари и так далее. Различия в обращениях рождены только иллюзией. Бог всегда Один, несмотря на различие в наших отношениях с Ним.

Приведу небольшой пример из нашего повседневного опыта. Мы каждый день используем в пищу различные молочные продукты - масло, сливки, простоквашу, пахту и т.д. Все они - результат переработки молока. Молоко - Адвайта. Масло - Вишиштадвайта. Пахта - это Двайта. И Двайта, и Вишиштадвайта родились из Адвайты. Поэтому сказано, что мудрость - это Адвайта Даршанам, видение недвойственности. Мудрость открывает нам Брахма-таттву, принцип Брахмы. Он описан как "Сатьям Джнянам Анантам Брахма", т.е. "Брахма есть то, что истинно, бесконечно и обладает свойством всезнания". Слово Брахма произошло от корня "брухи". Брухи означает "то, что не меняется". Брахма-таттва - принцип неизменности и вечного существования. Чтобы достичь Брахма-таттвы, нужно принять и усвоить концепцию "Расо Ваи Саха", то есть весь мир, или Вселенная, рождена Расой - самим Богом, который есть Раса-сварупа, воплощение Расы. То, что родилось из Расы, не может быть нирасой, или лишенным Расы.

Пандиты определяют девять категорий Расы, которые получили название наварасы. Однако с моей точки зрения девяти Рас, или наварас, не существует. Есть только две Расы. Эмоции Дайя Премы, Божественной любви, и Ануграхи, милосердия, сливаются в Каруна Расу. Эмоции камы, желания, кродхи, гнева, лобхи, жадности, и мохи, привязанности, составляют Шрингара Расу. Шрингара Раса сбивает вас с пути истинного, в то время как Каруна Раса наставляет вас на этот путь и ведет по нему. Только через Каруна Расу вы можете насладиться близостью Господа, и это даст вам ощущение истинного экстаза или блаженства. Каруна Раса дарит вам чистую беззаветную любовь. Эгоистичная любовь заводит нас в область Шрингары Расы, и она есть моха, самообман. Моха подобна застойной воде в пруду. Каруна Раса подобна стремительному речному потоку. Текущая вода всегда остается чистой. Стоячая вода загрязняется и загнивает, в ней размножаются бактерии и черви, и она становится опасной и ядовитой. Текущая вода чиста и прозрачна, и ее поток стремится к слиянию с океаном ануграхи, или Божьей милости.

Приведу вам небольшой пример. В одном доме жила девушка. В другом доме жил юноша. Дома стояли совсем рядом - стена к стене. Но девушка ничего не знала о юноше, а молодой человек не подозревал о девушке, живущей в соседнем доме. Однажды девушка серьезно заболела. Все домочадцы пришли в сильное волнение, и один врач сменял другого. Молодой человек услышал шум и крики, которые помешали его занятиям, и поэтому решил закрыть окно, чтобы продолжать чтение в тишине. Волею судеб, по прошествии нескольких лет, молодые люди познакомились и вскоре сыграли свадьбу. Свадьба состоялась утром, а вечером у новобрачной разболелся живот, и молодой супруг был очень обеспокоен ее плохим самочувствием. Когда и откуда появилось у него это чувство привязанности к девушке? Стоило ему жениться на ней - и он уже взволнован даже легким ее недомоганием. А когда та же самая девушка несколько лет назад была опасно больна, он не чувствовал и тени беспокойства, поскольку у него не было с ней никаких отношений, а, следовательно, и привязанности. Абхимана и мамакара, страстная любовь и привязанность, - источник всех земных радостей и печалей. Вы должны стремиться достичь того безмятежного и невозмутимого состояния ума, которое не позволит вам ни впадать в глубокую депрессию, ни предаваться буйной радости. Если вы способны сохранять спокойствие ума в любой ситуации, значит, вы способны достичь состояния самадхи.

Слово самадхи толковалось по-разному. Когда человек падает без сознания во время санкиртаны или застывает в трансе, занимаясь йогой, он считает, что находится в самадхи. Однако эти явления - не истинное самадхи. Истинный смысл этого понятия заключен в его названии, состоящем из двух слогов - "сама" и "дхи". Сама означает "равный", а дхи - это буддхи, разум. Самадхи - это состояние сознания, при котором человека не затрагивают ни радость, ни печаль. Они воспринимаются им с равным спокойствием.

Я уже говорил вам раньше о четырех пурушартхах, жизненных целях человека, а именно: о дхарме, выполнении долга, артхе, достижении благосостояния, каме, исполнении желаний, и мокше, освобождении. Я сравнивал их со ступенями лестницы. Дхарма прочно вросла в землю. Если мы ступень за ступенью взбираемся вверх, то достигаем в конце концов последней перекладины - мокши. Дхарму мы отождествляем с пракрити, или материей. А конечную цель, или мокшу - с Пурушей, или Душой. Артха и кама - промежуточные ступени в подъеме от пракрити к Пуруше.

Глава 20 Божественная любовь - как солнечный свет

Нет ничего важнее кармы, или долга, и мы должны свято исполнять свои обязанности, полностью освободившись от заинтересованности в результатах своих действий. Действие, выполненное в духе непривязанности, приведет нас к величайшему счастью в этом мире.

Вы должны абсолютно ясно представлять себе смысл таких понятий, как карма, или действие, бхакти, или преданность Богу, и джняна, или мудрость. Йогу следует считать тем общим фактором, который объединяет их все. Патанджали определяет йогу как умение контролировать все способности своего ума. Без этого вступить на путь кармы, бхакти и джняны невозможно. Никто из нас не может уклониться от действия. Действие - основа нашего существования. Именно ради этого и дано нам тело. Действие - наша святая обязанность перед жизнью, и мы должны очищать и совершенствовать ее, заполняя отпущенное нам время праведными поступками. Поток действия струится сквозь джняну, знание, и ведет нас в конечном итоге к высшим ступеням самореализации.

Нам может показаться, что пути карма-, бхакти- и джняна-йоги различны, но философия единства учит нас, что на самом деле они не отделимы друг от друга. При всем кажущемся различии они сходны по форме, времени, названию и природе. Вот иллюстрация этого. Весной на дереве появляются маленькие почки. Они постепенно развиваются, превращаясь в бутоны, а со временем - в незрелые плоды. Из незрелого плода вырастает спелый, сочный плод. Когда незрелый плод созревает, он становится мягким и сладким. И бутон, и зеленый плод, и зрелый сочный плод - проявления одной и той же реальности. Путь кармы, действия, чреват определенными трудностями. Когда мы представляем себе путь бхакти, преданности Богу, он кажется нам менее тернистым и более приятным. Чтобы обрести способность вступить на путь джняны, или высшей мудрости, не избежать пути кармы. Путь кармы можно сравнить с путешествием на поезде. Мы прибываем на станцию, сходим с поезда, садимся на другой поезд и со многими пересадками достигаем цели. Путь бхакти подобен езде в пассажирском поезде. Путь джняны - это путешествие без пересадок в скором поезде.

Хотя путь кармы и сопряжен с трудностями, он помогает нам в приобретении разнообразного опыта. Существуют три вида кармы, а именно: карма, викарма и акарма. В Гите они описываются как три ветви одного дерева. Карма - это выполнение предписанных обязанностей. Викарма связана с действиями, которые являются запрещенными или нежелательными, однако, если они производятся во имя постижения Бога, то становятся священными. Акарма соответствует лени и праздности. В Гите проясняется смысл каждого из трех видов кармы. Однако недостаточно просто понять их смысл, так как карма сильна только в действии. Карма - это ответственность, возложенная на нас с самого рождения. В Гите о человеке говорится как о кармадже. Человек появляется на свет в результате кармы и для того, чтобы исполнить карму. Карма - причина и источник как джанмы, или рождения, так и мокши, или освобождения. Каждая минута нашей жизни связана с кармой. Хотя действие зачастую принимает грубую материальную форму, оно помогает нам с пользой провести время. Пока пять органов чувств функционируют нормально, человек не способен оставаться в полном бездействии. Любое действие ведет к определенному результату и вознаграждению. Результат действия - это отражение, противодействие и резонанс самого действия. Однако Гита учит нас, что все, что мы делаем во имя Бога и ради познания Бога, должно быть свободным от размышления о личной пользе и вознаграждении. Все те, кто толковали и комментировали учение Гиты, в один голос утверждают, что человек имеет право на действие, но не имеет права претендовать на плоды своего действия. В Гите не сказано, что не во власти человека наслаждаться плодами своего труда. В ней сказано, что человеку следует добровольно отречься от права наслаждаться этими плодами. Не было сказано: "На пхалесху", или "Нет плода". Было сказано: "Маа пхалесху", несмотря на то, что плод существует, предписано отказаться от желания им завладеть. То же самое говорят наши священные Веды: истинное счастье для человека возможно лишь тогда, когда он добровольно расстается с желанием присвоить результат своего действия.