Е. Хазанова - Маханирвана-тантра Страница 51

Почтив молнию и другие виды оружия [Оружие правителей сторон света. Оружие Индры — вад-жра (молния), Агни — шакти (копье, дротик), Ямы — данда (палка, дубина), Найриты — кхадга (меч), Варуны — паша (оковы), Ваю — амкуша (крюк), Куберы — гада (булава), Ишаны — тришула (трезубец), Брахмы — надма (лотос), Вишну — чакра (диск).], следует взять два стебелька травы куша длиной в расстояние между вытянутыми большим и указательным пальцами и положить их параллельно друг другу в гхи [Травинки должны лежать таким образом, чтобы разделять масло на три равные части.] (150).

Сосредоточь разум на нади иде в левой части гхи, на нади пингале — в правой части, на нади сушумне — в средней части. Хорошо контролируя свой ум, возьми гхи с правой стороны и предложи его правому глазу Вахни с мантрой:

Ом агнайе сваха.

Теперь возьми гхи с левой стороны и предложи его левому глазу Вахни с мантрой:

Ом сомайя сваха (151-153).

Теперь возьми среднюю часть гхи и предложи лбу Вахни с мантрой:

Ом агни-сомабхьям сваха (154).

Скажи намах, еще раз возьми гхи с правой стороны, скажи Пранаву, а затем мантру:

Ом агнайс свиште-крнте' сваха.

С этой мантрой предложи приношение устам Вахни. После этого следует, произнося вначале пранаву, затем вьяхрити [Три великих мира: бхух (земля), бхувах (пространство между землей и небом) и свах (небо). Согласно Ману, эти три слова вместе со словом Ом и гаятри-мантрой составляют основу Вед. Это слова, с которыми, согласно Яджнавалкье, нужно обращаться к Самому Высшему, к Источнику Разума.] и в конце сваха, совершить жертвоприношение хома (155-156).

После этого следует трижды сделать подношение с мантрой:

Ом, о Вайшванара, создатель Веды, приди сюда, приди сюда, о Красноглазый, и заверши все мои труды [Ом Вайшванара! Джатаведа! Ихаваха ихаваха. Лохитак-ша сарвакармани садхая; сваха.] (157).

Затем в огонь специальной мантрой призывают ишта-дэвату и поклоняются Ей и питха-дэвате. После этого следует предложить двадцать пять приношений, одновременно произнося мула-мантру со словом сваха на конце и размышляя о слиянии своей души с Вахни и Дэви, произнести мула-мантру и предложить одиннадцать приношений анга-дэватам. Обращение к ним заканчивается мантрой сваха (158-159).

Далее следует предложить смесь гхи, семян кунжута и меда или цветы и листья бильвы, или (другие предписанные) предметы, чтобы достичь желаемого [Это приношение тоже сопровождается мула-мантрой со словом сваха на конце]. Это приношение делается не менее восьми раз со всем вниманием и тщательностью (160-161).

За ним следует полное приношение (с большим ковшом) [Пурнахути.], состоящее из цветов и листьев [Тамбула или пан (согласно Бхарати).], которое сопровождается основной мантрой со словом сваха на конце. Теперь садхака, выполняя санха-ра-мудру [Левая рука поворачивается ладонью вниз, правая рука кладется на нее таким образом, чтобы ладони соприкасались тыльными сторонами, пальцы рук переплетены друг с другом. После этого руки поворачиваются, указательные пальцы соединяются. При перемещении Дэви в сердце садхака кончиками указательных пальцев берет цветок и подносит его к носу. Вдыхая аромат цветка, он представляет, что Дэви переходит в его сердце.], переносит Дэви из огня в лотос своего сердца (162), говорит: «Прости меня» и отпускает [Висарджана.] того, кто переносит приношения [Хутасана, то есть огонь.]. Затем мантрин распределяет дары [Дакшина. В конце хомы главный священнослужитель велит участникам обряда считать, что все было сделано безупречно. Это Аччхидра Авадхарана (Критом идам хомакар-маччхидрам асти).], после чего он может считать, что обряд хома совершен правильно (163).

Далее безупречный садхака кладет между бровей то, что осталось от приношений [То есть он наносит на лоб смесь из оставшегося пепла и гхи. Этот знак называется тилака.] (164).

Таковы правила проведения хомы для всех видов пуджи агамы*.

По окончании хомы следует переходить к джапе (165).

Поэтому теперь, о Дэви, выслушай наставления о джапе, которая радует Видью [Дэви Адья Шакти.]. Во время джапы дэвата, гуру и мантра рассматриваются как одно (166).

Буквы мантры — это дэвата, а дэвата принимает вид гуру. Тот, кто почитает их как одно и то же, достигает величайшего успеха [Сиддхи.] (167).

Садхаке следует представить гуру в своей голове, Дэви — в сердце, мула-мантру в виде теджаса [Свет, жар и энергия.] — на языке и почувствовать себя соединенным с сиянием всех трех (168).

Семь раз повтори мула-мантру, добавляя в начале и в конце Тару [Прапава, Ом.], а затем сделай джапу мула-мантры, добавляя в начале и в конце матрика-биджу [От а до кша (анулома-биджа) и от кша до а (вилома-биджа).] (169).

Мудрец десять раз делает джапу майя-биджи над головой, десять раз джапу пранавы над устами и еще семь раз делает джапу майя-биджи в лотосе сердца [Джапа мула-мантры с пранавой в начале и в конце называется ашауча-бханга (устранение нечистоты), а вышеописанная джапа матрика-биджи в манипуре называется нирвана. Джапа над головой называется куллука, джапа пранавы // — мукха-шодхана (очищение уст), джапа майя-биджи в сердце — сету (мост).], после чего выполняется пранаяма (170).

Пусть садхака возьмет коралловые и т.п. четки и почтит их мантрой:

О четки [Мала.], о четки, о великие четки, вы — воплощение всех Шакти. Вы — вместилище четверичного блаженства [Дхарма, артха, кама и мокша.]. Даруйте мне полный успех [Сиддхи.].

Почтив четки и троекратно посвятив им тарпану с вином из шри-патры и с мула-мантрой, следует, полностью обуздав свой ум, делать джапу тысячу восемь или хотя бы сто восемь раз (171-173). После этого, выполняя пранаяму, следует положить плод джапы в виде теджаса, а также воду [Имеется в виду вино.] и цветы из шри-патры в левую лотосовую руку Дэви и, поклонившись до земли, обратиться к Ней с такой мантрой:

О Великая Царица, хранящая самое сокровенное, соблаговоли принять мою джапу. Да увенчаются мои старания успехом по Твоей милости.

Вслед за этим нужно сложить ладони и произнести гимн и кавача-мантру [Текст стотры и мантры приводится в следующей главе.] (174-176).

Затем садхака, держа в руке вишешаргхью, обходит Дэви так, чтобы Она оставалась справа от него, читает мантру и посвящает себя [Атмасамарпана. Это делается с помощью мантры, приведенной в шлоках 178-181.]

Дэви, предлагая Ей виломаргхыо [Виломаргхья — это аргхья, которая кладется к стопам божества. Обычно аргхья подносится к голове Дэви, но когда садхака предлагает в качестве аргхьи самого себя, приношение кладется к Ее ногам. Виломаргхья означает «противоположная аргхья».] (177).

Ом. Все, что я когда-либо сделал своей жизнью, разумом, телом или поступками, бодрствуя, во сне или во время сна без сновидений, словом или делом, руками, ногами, животом или половым органом, все, что я когда-либо вспомнил или сказал — все это я отдаю Брахману. Я кладу себя и все, что у меня есть, к лотосовым стопам Адья Кали. Я приношу себя в жертву. Ом гат сат (178-181).

После этого пусть садхака сложит руки и, произнеся майя-биджу, обратится к ишта-дэвате [В данном случае Кали.]:

О Изначальная Калика! Я почтил Тебя от всей души и со всей преданностью.

После этого скажи: «Прости меня» и позволь Дэви уйти [Висарджана.]. Затем следует сложить руки в санхара-мудру [Мудра растворения.], взять цветок, вдохнуть его аромат и положить его на грудь (182-183), затем хорошо и четко начертить в северо-восточном углу треугольную мандалу и почтить в ней Дэви Нирмалья-васини [Нирмалья — это остатки приношений дэвате (цветы и др., оставшиеся после обряда). Они также считаются священными. Их Дэви — Нирмалья-васини.] с мантрой:

Хрим, приветствую Дэви Нирмалья -васини3 (184).

После этого следует распределить найведью [Все, что преподносится божеству. Обычно это пища — либо приготовленная, либо сырая.] между Брахмой, Вишну, Шивой и другими богами и вкусить ее самому (185).

Затем садхака должен усадить свою шакти на отдельное сиденье слева от себя или вместе с собой и приготовить в чаше приятный напиток (186).

Чаша должна быть такого размера, чтобы в нее помещалось не более пяти и не менее трех тола вина. Она может быть сделана из серебра (187), хрусталя или из скорлупы кокосового ореха. Чаша ставится на подставку [Треножник.] справа от блюда с приготовленной пищей [Шуддхи-патра — блюдо с приготовленным мясом, рыбой и т.д. Чаша называется пана-патра.] (188).

После этого мудрый либо сам, либо с помощью сыновей своего брата распределяет священную пищу [Маха-прасада.] и вино между присутствующими по старшинству'' (189).