Юлия Мизун - Тайны богов и религий Страница 51

Многим историкам, как нашим, так и зарубежным, хотелось бы видеть в религиозных деятелях революционеров, политиков или что-то вроде этого. Христа упрекают в том, что он не строил на земле царства равенства людей, а обещал достойным царство небесное. По их мнению, хорошо было бы, если бы Он взялся за создание справедливого в социальном плане общества здесь, на земле. Но Христос сказал: «Богу божье, а кесарю кесарево» и не стал смешивать эти разные проблемы. Он говорил: «Царствие Мое не от мира сего». Естественно, так же поступал и Будда. Он знал, что перед Богом все равны, и для тех, кто посвятил себя истинному пути, пути святости, в его общинах не существовало никаких социальных различий. Важны были только успехи в достижении святости. Поэтому не надо терзать себя за то, что Будда не старался отменить касты в индийском обществе. Да, он не был социальным революционером. На него была возложена другая миссия, и он ее исполнил. Он представлял себе, что особого состояния внутреннего мира (святости) нельзя достигнуть никакой философской системой, никаким знанием, никаким преданием. Главным средством достижения этого состояния была этика, практическая этика. Это его принципиально отличало от философов той же школы Самкхья, которые учили, что добрые дела не только не способствуют достижению человеком правильного познания, но просто мешают этому. Это показывает, как можно философствуя перевернуть все с ног на голову. Ведь любая истинная философия обязана в конце концов вести человека к хорошей морали, указывать ему путь к ней, делать человека лучше. Если философия не делает человека лучше, то она не является истинной наукой, истинной философией. Истинной в том плане, что она правильно отражает единую картину мира и показывает человеку, как ему поступать правильно, так, чтобы последствиями своих действий не противоречить законам природы, Законам Бога. Собственно, сам Будда считал, что «философия не есть лекарство для ищущего избавления». Так, в Суттанипате устами Будды сказано, что трудно из многих философских систем выбрать правильную. Один избирает одну систему, другой другую. Но умный человек не составляет себе непреложного взгляда, не предпочитает какой-либо определенной системы и не говорит: «Мне вполне ясно».

Будда считает главным на пути к святости — кротость. Он говорил об этом: «Так, монахи, и иной монах совсем кроток, совсем тих, совсем миролюбив, до тех пор, пока его ушей не коснутся неласковые слова. Но если, монахи, ушей монаха коснутся неласковые слова, он должен заявить себя кротким, выказать себя тихим, показать себя миролюбивым. Я не назову, монахи, кротким такого монаха, который кроток и выказывает кротость только для того, чтобы получить одежду, пищу, постель и лекарство в случае болезни. Почему? Потому что такой монах, когда он не получает ни одежды, ни пищи, ни постели, ни лекарства в случае болезни, не будет кроток и не выкажет кротости. Я называю кротким, монахи, такого монаха, который кроток и проявляет кротость, почитая Закон, высоко держа Закон, уважая Закон. Поэтому, монахи, вы должны учить: мы будем кротки и будем проявлять кротость, потому что мы чтим Закон, высоко держим Закон, уважаем Закон».

Что касается общины, то общежитие большого числа людей требовало определенного регулирования, определенных правил поведения, взаимодействия. Но если бы только это. Главное, надо было заботиться о духовном росте членов общины, о том, чтобы укреплялись и распространялись правильные взгляды. Все это было непросто. Тем более, что состав общины часто менялся. Одни монахи уходили по благословению Будды распространять его учение как в Индии, так и за ее пределами. Многие из них не возвращались, оседали далеко или близко и организовывали свои школы. Те же монахи, которые возвращались домой, в общину Будды, многое повидали и услышали на огромных просторах Индии и за ее пределами и им надо было выговориться. Каждое их слово члены общины ловили на лету. Ясно, что эти слова отражали не только учение самого Будды, но и многое такое, что шло вразрез с этим учением. Так возникали различные конфликты (на идейной почве), которые иногда заканчивались расколом общины или же ее отходом (хотя бы временным) от своего учителя Будды. Можно не сомневаться, что за десятки лет Будда со своей общиной прошел все. Тем более, что форма организации общины была очень неэффективной. Когда Моисей не мог справиться со своим народом, который шел на поводу у тех, кто вместо единого Бога предпочел золотого тельца, то он вынимал свой меч. Он, владевший искусством действовать на массы самыми разными способами, вынужден был это сделать, иначе пропало бы все то дело, на которое призвал его Бог. Будда действовал по-другому. Похоже, что часто он предпочитал, чтобы дела в общине устраивались сами собой. Иначе как можно понять его действия в конце его жизни, когда его любимый ученик Ананда просил его сделать последние распоряжения в общине. На это Будда ответил так: «Чего требует еще от меня, Ананда, община монахов? Я возвестил Закон, Ананда, и ничего не выпустил и не утаил из него; в отношении к Законам Совершенный ничего не забыл, что он ваш учитель. Если, Ананда, кому в голову придет мысль: „Я хочу вести общину монахов“ или „Мне должна община монахов повиноваться“, пусть тот, Ананда, сделает желательные распоряжения. Но Совершенный, Ананда, не думает: „Я хочу вести общину монахов“ или „Мне должна община монахов повиноваться“; почему же, Ананда, Совершенный должен сделать распоряжения над общиною монахов? Я, Ананда, теперь стар, дряхл, удручен годами, достиг преклонного возраста; мне 80 лет… Живите, Ананда, так, чтобы быть самим себе светочами, самим себе убежищем, не имейте других светочей, кроме светочей Закона, не имейте другого убежища, как убежище Закона».

Такое поведение Будды очень странно. Даже в моральном плане он не имел права так поступать. Он обязан был позаботиться заранее о будущем общины, о ее правильной организации, о его преемниках. Почему он этого не сделал? Возможно, помешало ему то чувство своего Совершенства, о котором ему напоминали все вокруг ежеминутно. Возможно, ему трудно было видеть на своем посту другого? Поэтому неудивительно, что очень скоро после смерти Будды его община фактически распалась. Более того — эффект распространился на всю Индию — учение Будды достаточно быстро стало там забываться. Воистину, лидер должен быть как идеологом, так и практиком.

Кстати, мы не совсем правы. Перед смертью Будда все-таки дал общине свои распоряжения. Они заключались в том, чтобы монахи называли один другого не словом «брат», а в соответствии с возрастом и авторитетом. Старший по новому указанию должен был обращаться к более молодому монаху по фамилии (прозвищу семьи или рода) или именуя его просто словом «брат». Младший к старшему должен был обращаться со словами «преподобие» или «господин».

Статистика раскола общины Будды такова. До начала третьего века после смерти Будды выделилось из общины не менее 18 школ, которые основали свои собственные монастыри (со своими уставами). Как уже говорилось, никакой иерархии среди монахов не было. Почти условно выделялись только монахи с наибольшим стажем — «старики», «старейшины». По званию они соответствовали христианским пресвитерам. Но только по званию, а не на деле. На деле они не были администраторами общины, никакой власти у них не было. Звание «старейшина» было фактически только почетным званием, почетным титулом. Их преимущество, за которыми стоял возраст и большой жизненный и монашеский опыт, не имело юридической силы и в уставе монастыря закреплено не было. Высшим юридическим авторитетом была вся община монахов. Это не самое эффективное устройство человеческого общежития.

Само составление правил этого общежития и поведения для буддистских монахов началось только после смерти Будды. Практически сразу же после торжественного сожжения останков Будды в Кушинагаре. Собственно, медлить было и нельзя, поскольку часть монахов была настроена крайне оппозиционно. Об этом свидетельствуют слова монаха Субхадры, которые мы уже приводили. Инициативу взял в свои руки монах Махакашьян. Он предложил собравшимся там монахам выбрать комиссию для установления Закона (дхарма, дхамма) и Дисциплины (виная). Монахи согласились с таким своевременным предложением и поручили Махакашьяну сформировать такую комиссию. Он отобрал 499 архатов, а пятисотым включил в состав комиссии Ананду (который должен был скоро стать архатом). Далее состав комиссии был утвержден собранием всей общины. Комиссия должна была проводить свою работу в течение нескольких месяцев в окрестностях города Раджагриха. Время работы комиссии было назначено на дождливую пору. Для создания комиссии рабочей обстановки запрещалось на это время находиться в городе и его окрестностях другим монахам. Для почтенной комиссии царь Аджаташатру построил крытое помещение вблизи своей столицы на горе Вайбхара. Во втором месяце дождливого сезона собрание комиссии было открыто, и оно работало в продолжение целых семи месяцев. За это время Кашьяна при помощи Упали пересмотрел и привел в логический порядок все правила Дисциплины. Он же с помощью Ананды обновил и правила Закона. Буддистские тексты гласят, что в это время был состановлен текст Винаяпитаки и Суттапитаки. Ученые в наше время в этом не сомневаются. Эта Дхаммавиная, «Закон и Дисциплина», стала основой строения буддистской церкви. Полагают, что текст ее был написан на языке магадхи. Все последующие каноны буддистской церкви основывались на этих двух китах — «Законе и Дисциплине», написанных в это время.