Lilia Валмики - Йога Васиштхи Страница 58

Васиштха ответил:

Рама! Отказ от всех понятий, обусловленностей и концептуализации бывает двух видов — одно основано на непосредственном знании или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их тебе в деталях.

Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что «я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них и они тоже не могут без меня существовать». Затем через детальные исследования, человек понимает, что «я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне». Так, через размышления, отказываясь от чувства эго, надо играючи выполнять действия, которые случаются сами по себе, с сердцем и разумом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от чувства эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.

Когда есть знание или непосредственное переживание недвойственной истины, человек оставляет чувство эго и обусловленностей, и не имеет чувства «это мое» даже по отношению к телу — это называется непосредственным переживанием не-эгоизма.

Человек, играючи отказывающийся от чувства эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается еще в этой жизни. Тот, кто срубает чувство эго под корень непосредственным опытом, становится совершенно спокойным — он тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие непосредственное внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над осознанием тела. И те, и другие освобождены и становятся едиными с Брахманом.

Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живет и действует в этом мире, внутренне совершенно не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобожденным мудрецом.

(Когда Васиштха сказал это, закончился еще один день. Собрание разошлось.)

Васиштха продолжил:

О Рама, вышедшие за пределы телесного осознания тоже вне всяческих описаний; сейчас я попробую описать тебе природу тех, кто освободился еще в этой жизни.

Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишенное стремления к его исполнению — таково желание просветленного. Но желание, которое связано со стремлением к внешним объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились все понятия, основанные на чувстве эго, внимание мудрого и просветленного направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с внешними объектами, — это стремление, которое способствует несвободе; не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта этого желания, — это освобождение. Это желание, существующее еще даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда — это естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.

«Я хочу, чтобы это было мое». Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый всегда отказывается, любыми средствами и путями. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от самого желания освобождения — тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда вся вселенная видится как иллюзия, стремление и желание теряют свой смысл.

Четыре типа чувств возникают в сердце человека — 1) я являюсь телом, рожденным моими родителями, 2) я являюсь тончайшей сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) «Я» и «мир» — чистая пустота, подобная пространству. Чувства первого типа приводят к несвободе и все большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания сопутствующие трем остальным не приводят к дальнейшему закабалению.

После осознавания, что «я есть сущность всего», человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая сущность всего описывается разными людьми и писаниями как ничто, сущность, природа, Майя, Брахман, сознание, Шива, Пуруша и т. д. Только это является реальным; кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности, потому что истина не двойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности; и потому позволь своей сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это разум создает разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из своего антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное сознание осознается как единственная реальность.

Васиштха продолжил:

Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он тверд в высшем состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заговорят, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не заговаривают, он молчит; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают, он убедительно объясняет свою точку зрения. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших освобождения еще в этой жизни.

Мы не способны разъяснить философию глупцов, которые не контролируют свой собственный разум и потому погружены в болото чувственных удовольствий. Они интересуются только сексуальными удовольствиями и накоплением богатства. Мы также не можем разъяснить путь ритуалов и магических действий, которые приводят к разнообразным результатам в виде боли и удовольствий.

О Рама, живи в этом мире с неограниченным видением, твердо отвергая все ограничения. Будь внутренне свободен от всех желаний и надежд, но внешне делай то, что должно быть сделано. Исследуй все и стремись только к тому, что бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, постоянно погруженный в бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, внешне поступая как все остальные. Внутренне откажись от всех понятий «я делаю», внешне делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, О Рама, совершенно свободным от малейших следов чувства эго.

Воистину, нет ни оков, ни освобождения. Этот кажущийся мир нереален и его сущность подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное сознание никогда не может быть заковано в неволе, и как его тогда можно освободить? Все это невежество возникает из-за непонимания истины — когда истина известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображенная вместо веревки.

Васиштха продолжил:

Ты мудрый человек, О Рама, — будь тверд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует чувства эго, могут ли возникнуть такие понятия, как «это мои родственники»? Высшее сознание не вовлечено в такие понятия, также, как оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения, вызванных этим кажущимся миром. Для того, кто никогда не рождался, нет ни родственников, ни страданий от таких родственников!

Если ты осознаешь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь еще; и когда ты поймешь, что это верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет — даже в этом случае нет причин для печали, потому что вместе с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако, О Рама, не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии разума. Ты являешься вечным бесконечным светом, чистым и чрезвычайно тонким.

Этот кажущийся мир существует; потом он пропадет и появится снова, — но это так только для непонимающего, а не для мудрого. Сущность этого кажущегося мира — это страдания, непонимание расширяет и усугубляет это. Но ты мудр, О Рама, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость — это не более чем иллюзия, сон — это только сон! Все это является силой всемогущего, а внешность — это только внешность.