Хань Тит - Чудо осознанности Страница 6

Совершая осознанные действия, не делайте различий между добром и злом, чтобы не создать внутренние противоречия. При появлении здравой мысли осознайте: «Только что возникла здравая мысль». Если же появится недобрая мысль, осознайте: «Только что возникла недобрая мысль». Не останавливайтесь на ней и не старайтесь избавиться от нее, даже если она очень не нравится вам. Достаточно отметить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее, а если мысль по-прежнему присутствует, тогда осознайте, что она присутствует. Как только вы научились осознавать мысли, вам больше нечего бояться.

Когда я упомянул стражника у дворцовых ворот, возможно, вы представили ворота, охраняемые сознанием. Стоит мысли или чувству возникнуть в вас, и вы осознаете их возникновение. И наоборот: когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе; тот, кто входит в ворота, не стражник. В действительности мы сами представляем собой нашим мысли и чувства. Это наша часть. У нас может возникнуть желание смотреть на них как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешенность нашего ума. Но на самом деле, когда мы гневаемся, мы сами и есть гнев. Когда мы счастливы, мы сами и есть счастье. Когда у нас возникают какие-то мысли, мы сами и есть эти самые мысли. Мы становимся одновременно и стражей, и прохожим. Мы становимся одновременно сознанием и тем, кто созерцает сознание. Поэтому не нужно останавливаться на мысли или прогонять ее. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает объект из ума, то есть субъекта. Оно не устанавливает различия между субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не выталкивает ум. Ум может только следить за собой. Такое созерцание сознания не становится наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого от наблюдателя.

Вспомним коан мастера дзен Бать Аня, который спросил: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Или, например, язык ощущает вкус: что же разделяет вкус и причину вкуса? Сознание воспринимает себя только посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осознанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувства в чувстве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Будда сказал это для того, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «сознание», но я думаю, что Будда буквален. Осознанность чувства в чувстве это осознанность чувства непосредственно во время переживания этого чувства. Разумеется, это не созерцание некоего воображаемого чувства, создаваемого для того, чтобы придать чувству определенную объективность, существующую вне личности познающего. Это можно передать словами, которые звучат подобно загадке или скороговорке: осознанность чувства в чувстве это испытываемая умом осознанность ума в уме. Выявление объекта для его изучения становится научным методом, но не способом медитации. Следовательно, используя образ стражника и посетителя, невозможно полностью передать осознанное наблюдение ума.

В сутре говорится о том, что ум подобен обезьяне, раскачивающейся то на одной, то на другой ветке. Для того чтобы в какой-то момент не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и даже постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него, а предмет не может избавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по-прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезьяну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредственно и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Не бывает так, что один ум прыгает с ветки на ветку, а другой ум пытается догнать его, чтобы связать веревкой.

Человек, занимающийся медитацией, обычно стремится увидеть свою подлинную природу, чтобы достичь просветления. Но если вы начали занятия недавно, то не ждите момент, когда вы увидите свою подлинную природу. Лучше всего ничего не ждать. В особенности не ждите, что во время медитации вы увидите Будду или некую абсолютную реальность.

В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить силу сосредоточения и добиться внутреннего покоя и безмятежной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отдыхом и спокойствием ума. Вы приобретете бодрость; ваш кругозор станет более широким, а внутренняя любовь — более сильной и глубокой. Вы сможете принести больше пользы окружающим.

Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством медитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенности. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою истинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое сознание, как только мысли и чувства перестали беспокоить вас, ваш ум пребывает в уме. Ум станет контролировать ум самым непосредственным и удивительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития исчезает кажущееся различие между чаем и тем, кто его пьет. Чаепитие становится непосредственной и удивительной практикой, в которой различие между субъектом и объектом уже не существует.

Рассеянное сознание также становится сознанием, подобно тому, как рябь на воде это тоже вода. Когда сознание контролирует сознание, тогда сознание, полное заблуждений, становится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание это наша подлинная природа, Будда: чистое единство, которое нельзя нарушить разделением на отдельные самости, создаваемые различными понятиями и языками. Но мне, признаться, не хочется слишком глубоко рассматривать этот вопрос.

5. ОДНО ВО ВСЕМ, ВСЕ В ОДНОМ. ПЯТЬ СКАНДХ

Позвольте мне рассказать вам о методе, который поможет вам расширить свой кругозор, стать бесстрашными и по-настоящему сострадательными. Этим методом становится созерцание взаимозависимости, непостоянства и сострадания.

Во время сидячей медитации, после обретения контроля над своим сознанием, вы можете направить силу сосредоточения на созерцание взаимозависимой природы определенных объектов. Такой способ медитации нельзя назвать рассудочным размышлением о философии взаимозависимости. Это проникновение сознания в сознание, постижение подлинной природы объекта созерцания, используя силу сосредоточения.

Давайте вспомним простую старую истину: субъект познания не может существовать независимо от объекта познания. Для того чтобы видеть, надо что-то видеть. Для того чтобы слышать, надо что-то слышать. Для того чтобы гневаться, надо быть на что-то гневаться. Надеяться можно только на что-то. Думать можно только о чем-то. Когда объект познания «чего-то» не существует, не может быть и субъекта познания. Практик созерцает сознание и, таким образом, может увидеть взаимозависимость субъекта объекта познания. Когда мы упражняемся в осознании дыхания, познание дыхания становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании тела, познание тела становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании внешних объектов, познание внешних объектов становится сознанием. Таким образом, созерцание взаимозависимой природы всех предметов также становится созерцанием сознания.

Любой объект сознания является сознанием. В буддизме объекты сознания называют дхармами. Обычно дхармы объединяют в пять категорий:

1) телесные и физические формы;

2) чувства;

3) восприятия;

4) умственная деятельность;

5) сознание.

Эти пять категорий называются пятью скандхами. Однако пятая категория, сознание, включает в себя остальные категории и представляет собой основу их существования.

Созерцание взаимозависимости заключается во внимательном рассмотрении всех дхарм для того, чтобы постичь их подлинную природу, чтобы понять, что они есть часть единой действительности, что цельная реальность неделима. Ее невозможно поделить на части, которые существовали бы сами по себе. Самым близким объектом созерцания становится наша личность, образованная совокупностью всех пяти скандх. Поскольку пять скандх образуют вас, то вы созерцаете их прямо сейчас. Вы это знание телесных форм, чувств, восприятий, умственной деятельности и сознания. Вы наблюдаете эти «объекты» до тех пор, пока вы в состоянии видеть близкую связь каждого из них с вашим внутренним миром. Если мир не существует, тогда совокупность пяти скандх также не может существовать.

Рассмотрим пример со столом. Существование стола возможно благодаря существованию вещей, которые не есть стол, а именно существованию леса, где рубили деревья; плотника, железа, ставшего гвоздями и шурупами, и бесконечного множества прочих вещей, которые имеют отношение к столу: родителей и предка плотника, солнца и воды, помогавшим деревьям расти.