Николай Арсеньев - О Жизни Преизбыточествующей Страница 67

151. «The Christian message and the hellenic religious outlook» in «Nuovo Didaskaleion» Univ. di Catania, 1964, N° 1–2, p. 29–60.

В течение 1964–го, 1965–го и начала 1966–го года вышло в свет еще 12 статей проф. Н. С. Арсеньева (одна на немецком языке, 6 на английском, 5 на русском) — о созерцании Славы Божией в проповеди раннего христианства и в древних литургиях о религиозном смысле опыта красоты, о просветлении любви и красоты в творчестве Данте, о религиозном преодолении смерти (по–немецки), о Православии и Англиканстве, о Втором Ватиканском Соборе (4 статьи — 3 по–русски, одна по–английски), о Папе Иоанне XXIII.

Примечания

1

См. напр, у Эддингтона (SirArthur Eddington) главу «Science and Mysticism » в его знаменитой книге « The Nature of the Physical World ».

2

«В страхе бытие познает свою полную необоснованность… Страх ставит существование на край пропасти, из которой оно вышло». («Sein und Zeit») (Срв. характеристику философии Heidegger’a — а в книге С. А. Левицкого «Трагедия свободы», 1959 г. стр. 258–266).

3

Умерла в 1943 году.

4

Это — первый стих 21–го псалма, кончающегося гимном торжества и благодарения.

5

См. об этом мою книжку «Мистицизм и лирика», Петроград, 1917 г. (а также «Журнал Министерства Народного Просвещения», 1917 г.).

6

См. замечательную антологию из писаний Оригена — Origenes. «Geist und Feuer». Ein Aufbau von Hans Urs v. Balthasar.

7

Срв. слова Данте (в начале XXI песни его «Чистилища») о той воде живой, а которой просила самарянка и которая одна только может утолить жажду сердца:

La sete natural che mai non sazia

se non con l’acqua onde la femminetta

Samaritana domandф la grazia.

8

См. напр.: «Lestoire del Saint Graal» (The vulgate version, vol. 1,1909, p. 32–35, 40–41) of the Arthurian Romances», edited by H. O. Sommer, и «La Qeste del Saint Graal», cap. ХП (ibid., vol., VI, p., 189).

9

См. мою книгу «Жажда подлинного бытия», Берлин, 1922 г., стр. 66 сл.

10

Срв. Chandog. Upan. 7,23; Brihadaran. Up. 5,1.

11

Mokshadharma, Adh. 206,4. (Deussen, Vier philos. Texte des Mahabharatam, стр. 230).

12

Brihad–Aran. Up. 2,1,20; срв. Oltramare, L’histoire des idees theosophiques dans l’inde, 1907, Paris, 75,115.

13

Qvetacvatara — Up. 1, 6 (Deussen, Sechzig Upanishad’s des Veda, стр. 294).

14

Kena — Up. 3,31 (ibid. стр. 208).

15

Brihad–Aran. Up. 3,5; 4,4,22; срв. Oledenberg, Die Lehre der Upanischaden und die Anfange des Buddhismus, 1915, 139.

16

Brihad–Aran. Up. 3,1–3; срв. 4, 3, 7; о пессимистических элементах в миросозерцании Упанишад срв. Oldenberg, 1. с. 116–124.

17

Maitrayana — Up., 1, 3–4.

18

Brihad–Aran. Up. 4,4,11; Isa — Up. 3.

19

Maitr. — Up. 4, 2. О возрождениях срв. Maitr. — Up. 3, 2–5, Chand. Up. 9, 6, 3.

20

Maitr. Up. 1, 4.

21

Brihad–Aran. Up. 2, 4, 3 (= 4, 5, 4). Сходны с этим и слова молодого героя Катхаки–Упанишад пред лицом смерти 1, 26–28.

22

Brihad–Aran. Up. 1,3,28 (Deussen, Sechzig Upanishad’s, 390).

23

Qvetacv. Up. 3, 21 Sacred Books of the East, vol. XV, 248); срв. напр. Deussen, Vier philos. Texte aus d. Mah. I, Adh. 45,30 (стр. 29).

24

Mokshadh., Adh. 206,32; Adh. 179,25; Sanasujataparv. Adh. 43,30 (Vier phil. Texte… стр. 232, 134, 22); Mund. — Up. II, 2; срв. Kathaka — Up. 3,15.

25

Prasna — Up. 4, в конце (перев. у Hillebrand’a, Aus Brahmanas u. Upanishaden, 1921, стр. 147).

26

Brihad–Aran. Up. 3, 5, 1; или еще: «Атман, который свободен от греха, свободен от старости, от голода и жажды» (Chand. Up. 8, 1, 5; 8, 7, 1). Срв. еще Brihad–Aran. Up. 3,'8, 8 (перев. (Hillebrand’a).

27

vier philos. Texte… 1,43,31 (стр. 22).

28

Chand. Up. 1, 6, 7.

29

Maitr. Up. 5; Taittiriyaka — Up. 2, 9; срв. Oltramare, 74.

30

Kathaka — Up. 6,12.

31

Срв. J. Dahlmann. Nirvana. Eine Studie zur Vorgeschichte des Buddhismus, 1896, стр. 54 сл., где ряд цитат из Махабхараты.

32

Mokshadh., Adh. 206,32 (Vier philos. Texte, стр. 232).

33

«Я слыхал, что кто познал Атмана, преодолевает скорбь», говорит Нарада мудрому Санаткумаре, « я же в скорби. Поэтому соблаговоли, о господин, перевести меня на тот берег — по ту сторону скорби ! » (Chand. Up. 7,1,3). Ср. Maitr. Up. 6,30 S.B.E. vol. XV, 328. Mokshadh., Adh. 179,36 (Vier philos. Texte…, стр. 136).

34

Chand. Up. 7,23 (S.B.E., vol. 1,123).

35

Taittir. Up. 3, 6; срв. Taittir. Up. 2; Mund. Up. 2, 2, 7.

36

Срв. напр. Kath. Up. 3,15,17; 5,13; 6,8,9; Brih. — Aran. Up. 4,7,14,17; Chand. Up. 2, 23, 2; Kena — Up. 12–13; Talavakara — Up. 2, 4–5; Isa — Up. 11; Mundaka Up. 3, 2; gvetacv. Up. 1, 6 сл. ; 3, 7, 8,10,13; 4,14–17, 20; 6,15; Maitr. Up. 6, 24, 25, Kaivalya — Up. Далее срв. напр. след, места места из Махабхараты: Vier philos. Texte, I, Adh. 43,31; 44,18; 45, 6; III, Adh. 206,14, 32 и т. д.

37

Срв. напр, еще Mundaka — Up. 2, 2, 11. Правда, наряду с этим встречается в Упанишадах и много грубого, магического, внешнего; чувствуется порою еще неуверенность первых шагов умозрения, неясность религиозно–философских исканий, стесненных еще мифологически–жреческой атмосферой — так в наивном материализме мысли, в произвольном и диком связывании между собою самых разнородных представлений, в детской игре слов и попытках странной этимологии — своего рода философски–религиозных каламбурах, которым придается высокий таинственный смысл, далее в ряде волшебномагических предписаний и, наконец, в фантастической космогонии и в фантастической философии культа, унаследованной от Вед и Брахман — одним словом временами, в общей, еще ярко–мифологической окраске мышления. Срв. об этом напр. Hillebrand, Aus Brahmanas u. Upanishaden… (Religiose Stimmen d. Volker, 1) 1921, 12–14.

38

«В этом Сутщем (или Истинном) имеют все твари свой корень, этом Сущем их точка опоры, в этом Сущем их основа», говорится в Chand. Up. 6, 8, 6.

39

См. Chand. Up. 6, 8–16.

40

Chand. Up. 7,26,2 (S.B.E. v. I стр. 125). Срв. Mund. Up. 2, 2,8: «Кто созерцает это Высшее и Глубочайшее Существо, у того узы сердца развязываются; все его сомнения исчезают; дела его уничтожены». Срв. cvetagv. Up. I, Mund. Up. 3, 2, 7.

41

Chand. Up. 8,4,2 (S.B.E. vol. I, стр. 130; срв. Oltramare, 1. с. стр. 121). Об избавлении согласно учению Упанишад см. вообще Oltramare, 113 сл., 121 сл., Oldenberg, 1. с. 142–147, Deussen, Allg. Gesch. d. Philos. I, 2, 305–325.

42

Chand. Up. 3,11, 3.

43

Kath. — Up. 3,15 (S.B.E., vol. XV, стр. 14).

44

Gvetagv. Up. 4,20 (ibid. Стр. 253). Срв. Maha–Narayana Up. 1,11; Kath. Up. 6,9.

45

Kena — Up. 2,11–12 (Deussen, Sechzig Upanishad’s… 206). Cp. Isa–Up. 9,10.

46

Kath. — Up. 5,12 (S.B.E. vol. XV, стр. 19).

47

ibid. 2,12–13.

48

Mund. — Up. 3, 2, 2; 2, 2, 8; 3, 2, 8 (приведено у Deussen’a, Alik. Gesch. d. Phil. 1,2, стр. 317).

49

Напр. Kath. — Up. 5,13.

50

Напр. Kath. — Up. 6,15.

51

Chand. — Up. 4, 9, 2.

52

Kath. — Up. 5,14; срв. 5,12.

53

Maitr. — Up. 6, 34,9 (у Deussen’a, ibid. 317; S.B.E., vol. XV, 334); срв. еще Maitr. Up. 6, 30; 6, 34, 4.

54

Mokshadh. 177,50 (Vier phil. Texte d. Mahabhar., стр. 130). О высшем блаженстве в Брахмане срв. Brihad–Aran. Up. 4, 3, 32 и 33.

55

Приведено у Oltramare, 218.

56

Mund. — Up. 3,2, 9; Brihad–Aran. Up. 4,4,12; срв. Brihad–Aran. Up. 4, 4, 25. Об этом отождествлении своей духовной сущности с Абсолютом см. Deussen, Allg. Gesch. d. Phil., I, 2, стр. 155, 311; Oltramare 80 сл.; Oldenberg, 103–104, 125, 131, 134, 147. Schomerus, Indische Erlosungs–lehren, 1919, 14, Tiele–Soderblom, Kompendium d. Religionsgech. 1920, 5,213–214. Это — основное, центральное верование Упанишад, к которому сводится все спасение, весь мистический путь, весь смысл учения, и которое рассматривается как великая, божественная тайна. Оно встречается на каждом почти шагу, приведу лишь некоторые примеры: Kath. Up. 2, 20; 4, 5,12–13; 5, 3, 8; Brihad–Aran. — Up. 3, 5,1; 3, 7; 4, 4,12 сл.; Kaushitaki — Up. 1, 6; Cnad Up. 3,14, 2–4; 6, 8, 7 и сл.; Maitr. — Up. 2,1–7; Kaivalya — Up.; Qvetagv. Up. 3,18; 5, 7–14 й т. д. и т. д.

57

Срв. об этом напр. Oldenberg, 1. г. 105. Впрочем, и в Упанишадах имеем некоторые, хотя и слабые в общем, элементы теизма, т. е. восприятия Бога как живой личности — именно в представлении о благодатном избрании. Так Катхака Упанишад восклицает: «Атмана нельзя достичь чрез наставление, ни чрез разум, ни чрез большую ученость; только тот, кого Он изберет, может Его постигнуть: ему Атман открывает Свое существо» (2, 23; срв. те же слова в Mundaka Upan. 3, 2, 3). С еще большей определенностью ту же мысль о благодати, о милосердии Божием встречаем в повидимому более поздней Qvetagvatara — Upanishad, связанной отчасти с культом Шивы: «к тому Богу», говорится здесь, «который дает познать Себя из милости, прибегаю я, ища спасения» (6,18). Однако эти одинокие черты теизма не изменяют общей картины настроения (если не считать самых позднейших Упанишад, определенно примыкающих к народному культу Шивы или Вишну). О теистических элементах в учении Упанишад см. N. Macnicole, Indian Theism, 1915, 42–61; Deussen, Allg. Gesch. d. Phil. I, 2, стр. 161–162; Oltramare, 120. Безлично–холодный образ Божества в Упанишадах получил свое дальнейшее развитие и в философии Махабхараты — см. J. Dahlmann, 1. с. стр. 58.