А.Ч. Прабхупада - Совершенные вопросы, совершенные ответы Страница 7

Боб: Когда я молюсь с верой и благоговением, слышит ли меня Кришна?

Бхактиведанта Свами: Да.

Боб: Без посредников?

Бхактиведанта Свами: Да, потому что Он — в вашем сердце. Он всегда слышит вас, молитесь вы или нет. Когда вы занимаетесь ерундой, Он тоже слышит вас. А когда вы молитесь — это прекрасно. Кришна ждет этого.

Боб: А когда мы молимся Кришне, Он слышит это лучше, чем когда мы говорим всякий вздор?

Бхактиведанта Свами: Нет. Он совершенен. Он слышит все. Даже если вы не говорите, а просто думаете: “Я сделаю так”, — Он слышит вас. Сарвасйа чахам хриди саннивиштах: Кришна пребывает в сердце каждого.

Боб: Но молиться надо, не так ли?

Бхактиведанта Свами: Да, это его дело — молиться.

Боб: Чье дело?

Бхактиведанта Свами: Каждого живого существа. Это наша единственная обязанность. Эко бахунам йо видадхати каман. Так утверждают Веды.

Боб: А что это означает?

Бхактиведанта Свами: Он дает все и дает всем. Он дает пищу каждому. Следовательно, Он — наш отец. Так почему бы вам не молиться Ему: “Отец, дай мне это”? Как у христиан в Библии: “Отче наш, хлеб наш насущный дай нам на сей день”. Это хорошо, они признают Верховного Отца. Но когда дети вырастают, они должны не просить у отца, а наоборот, быть готовы служить ему. Это называется бхакти (преданностью).

Боб: Вы так замечательно отвечаете на мои вопросы. (Все смеются.)

Бхактиведанта Свами: Большое вам спасибо.

Боб: Могу ли я задать еще вопрос?

Бхактиведанта Свами: Да, конечно!

Три гуны природы (28 февраля 1972 года, продолжение)

Боб: Я читал, что есть три гуны — страсти, невежества, благости. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее, особенно о том, что подразумевается под гунами невежества и благости?

Бхактиведанта Свами: В благости вы способны понимать и получать знание. Вы можете понять, что есть Бог, и что Он создал этот мир. Вы способны получить реальное знание и о многом другом — например, о том, что представляет собой Солнце и Луна. Если человек обладает каким-то знанием, даже несовершенным, это проявление гуны благости. Под влиянием гуны страсти человек отождествляет себя с материальным телом и старается удовлетворять свои чувства. Это страсть. А невежество — это животное состояние. Под влиянием гуны невежества живое существо не осознает, что такое Бог, как достичь счастья, почему мы оказались в этом мире. Например, если вы поведете животное на бойню, оно пойдет за вами. Это невежество Но человек будет протестовать. Если козлу за пять минут до того, как его зарезать, дать пучок травы, он будет счастлив, что ест Совсем как ребенок — даже когда его собираются убить, он радуется и смеется, потому что ничего не понимает Это неведение.

Боб: То, под влиянием каких гун мы находимся, определяет нашу карму? Правильно я понимаю?

Бхактиведанта Свами: Да. Деятельность человека оскверняется в зависимости от того, под влиянием каких гун природы он находится.

каранам гуна-санго 'сйа

сад-асад-йони-джанмасу

Человек получает более высокое или более низкое рождение в зависимости от того, под влиянием каких гун (качеств природы) он находится.

Боб: А обман и тому подобное — какая это гуна?

Бхактиведанта Свами: Обман — это страсть, смешанная с невежеством. Предположим, один обманывает другого. Это означает, что он хочет получить что-то, то есть им владеет страсть. Но тот, кто совершает убийство, не знает, что за это ему придется страдать, следовательно, это смесь страсти и невежества.

Боб: А когда человек помогает другому?

Бхактиведанта Свами: Это благость.

Боб: Почему именно благость? Что в этом разумного? То есть я хочу сказать, какое знание проявляется в этом? Вы сказали, что благость — это когда у человека есть знание.

Бхактиведанта Свами: Да.

Боб: Разум.

Бхактиведанта Свами: Да.

Боб: Значит, помогать другому человеку?

Бхактиведанта Свами: Это значит, что тот, кому вы помогаете, пребывает в неведении, а вы стараетесь просветить его.

Боб: Значит, давать человеку знание…

Бхактиведанта Свами: Да, это благость.

Боб: А если просто оказываешь помощь?

Бхактиведанта Свами: Это тоже благость.

Боб: Если у нищего нет ни гроша, а вы подаете ему милостыню…

Бхактиведанта Свами: Это тоже может быть благостью. Однако на Бауэри-стрит тоже подают милостыню, и нищий тотчас же отправляется за бутылкой, напивается и падает. (Все смеются.) Такая вот благотворительность. Но это уже не благость, а невежество.

Боб: Благотворительность — невежество?

Бхактиведанта Свами: Есть три вида благотворительности: в благости, в страсти и невежестве. Действовать в благости — значит давать милостыню там, где следует. Вот, например, движение сознания Кришны: тот, кто дает пожертвования на это движение, действует в благости, потому что способствует распространению сознания Бога, сознания Кришны. Это благость. Но если кто-то занимается благотворительностью, чтобы что-то за это получить, то это страсть. А если человек дает милостыню не ко времени и в неподходящем для этого месте, не испытывая почтения к тому, кому он жертвует, или дает деньги недостойному, например, человеку с Бауэри — это невежество. Но Кришна говорит:

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

“Все, что ты делаешь, ешь, жертвуешь и отдаешь, а также аскезы, которые ты совершаешь — все должно выполняться как подношение Мне”. Если Кришна принимает ваше подношение — в этом совершенство благотворительности. Или если представитель Кришны примет предлагаемое — это совершенство.

Боб: А к какому виду благотворительности можно отнести раздачу пищи голодным?

Бхактиведанта Свами: Это зависит от обстоятельств. Допустим, врач запретил больному принимать твердую пищу, но он просит ее, и если вы в порядке благотворительности дадите ему такую пищу, то не принесете ему добра. Это невежество.

Боб: А преданные не зарабатывают карму? Эти преданные — ощущают ли они карму? Влияют ли на них эти гуны? Пребывают ли они под влиянием гуны благости?

Бхактиведанта Свами: Они выше благости! Шудха-саттва. Преданные не находятся в материальном мире. Они пребывают в духовном мире. Об этом говорится в “Бхагавад-гите”:

мам ча йо 'вйабхичарена 

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан 

брахма-бхуйайа калпате

(“Тот, кто полностью посвятил себя преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же возвышается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана”) Преданные не находятся ни в благости. ни в страсти, ни в невежестве. Они трансцендентны ко всем этим качествам.

Боб: Этого уровня достигает искренне верящий преданный?

Бхактиведанта Свами: Да. Преданный… Вы тоже, как и они, можете стать преданным. Это не трудно. Нужно просто посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу, только и всего.

Боб: Я бы хотел больше узнать о Боге и сильнее ощущать присутствие Бога. Дело в том, что без этого, по-моему, жизнь не имеет смысла.

Бхактиведанта Свами: Да! Если не воспользоваться человеческой формой жизни, потеря будет огромной. Для живого существа это редчайший шанс, который дается ему, чтобы оно могло вырваться из сетей материального существования.

Боб: Я так благодарен, что вы позволили мне задать вам все эти вопросы…

Бхактиведанта Свами: Что ж, вы можете узнавать все больше и больше.

Боб: У меня все же… мои связи с домом, близкими. Женитьба… Я помолвлен…

Бхактиведанта Свами: Да нет, здесь нет никаких препятствий. Среди преданных много семейных. (Он показывает на Шйамасундару) Он женат. Брак — это не препятствие. Я уже говорил вам о четырех стадиях духовного развития: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Когда заканчивается период брахмачарйи, можно жениться. Но это не обязательно. Можно оставаться наиштика-брахмачари всю свою жизнь. Но брахмачари может и жениться. А когда заканчивается период семейной жизни, наступает период ванапрастхи. Это означает, что человек отходит от семьи — муж и жена живут отдельно. Между ними больше нет физической близости. А затем, достигнув полного отречения, освободившись от привязанности к семейной жизни, человек принимает санньясу.