Михаэль Лайтман - Книга 19. Претворение Идеи (старое издание) Страница 7

Но если нет стремления к связи с Творцом, ты обязан искать эту связь. А если ощущение связи есть, у тебя уже есть стремление к Творцу, ищи дополнительное.

Но если ты ждешь, когда у тебя появится желание, это само не произойдет, а только свыше спустят тебе страдания, чтобы сам начал искать. Если есть у тебя желание, Бааль Сулам говорит тебе в письме («При Хахам. Игрот.», Стр. 70): «Ты должен понимать, что это Творец посылает тебе желание к Нему, приглашает тебя к связи с Ним». Тогда ты должен немедленно приложить встречное усилие.

Есть в моем существовании только я, Он и связь между нами. Нет ничего другого. И именно во время страданий, ища связь с Ним, мы можем все страдания отменить, как страдания личные, так и страдания государственные и мировые. Они приходят только ради этого.

И соответственно тому, насколько правильно мы себя настроим в отношении к бедам, мы увидим, что эти беды – только причина для возвышения нас и всего мира.

Рабби Йегуда Ашлаг. Условие слияния

Сказано: «Познай Б-га отца своего и служи Ему». «Познай» – означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца – плохо ему.

Цель – познать, познать – означает присоединиться, объединиться с высшей силой. Согласно закону «ветви и корня», душа вышла из своего корня подобно ветви и посредством наших усилий должна вернуться в корень, и тогда она постигает в 620 раз больше того, что было у нее раньше, когда отделилась от корня.

«Познай Б-га своего…», т.е. снова соединись с Ним. Но когда человек действительно готов к этому? – Когда дадут ему некое побуждение свыше. И хотя существует в человеке внутренняя готовность, накопившаяся в течение прошлых кругооборотов, и достаточное развитие общего желания (от неживого к растительному, животному, человеческому, т.е. от животных наслаждений к богатству, почестям, власти), дающее ему возможность начать сознательно сближаться с Творцом, но не может человек самостоятельно пробудиться, пока не получит побуждение свыше.

Получить это побуждение свыше или нет, когда получить и при каких обстоятельствах – не зависит от человека, а только от воли и желания самого Творца. Но если уже получает человек свыше побуждение к Творцу, тогда обязан полностью сосредоточиться на этом, уделить этому все свое внимание, чтобы уже самому продолжать развивать его. Можно сказать, что после того как человек получает пробуждение свыше, уже только на нем обязанность устремиться к Творцу.

Но, несмотря на то что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не низойдет на него дух свыше – только тогда сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают человека всю жизнь.

Это означает, что каждое мгновение человек получает побуждение, каждое мгновение Творец зовет и притягивает его к себе. Только не хватает человеку внимания увидеть и услышать этот призыв, постоянно исходящий к нему от Творца. Человек попросту не обращает внимания на постоянные зовы Творца, получаемые им постоянно в различных облачениях. Если бы человек присмотрелся, он бы увидел, как Творец все время тянет его к Себе, но человек не замечает этого…

Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек является тенью движений Творца. Поэтому, при пробуждении любви к Творцу, человек должен осознать, что это в Творце пробудилась огромнейшая тоска по нему, и поэтому, как следствие этого, и в нем ощущается соответствующее ответное чувство к Творцу, как сказал рабби Акива: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь и Кто очищает его».

Это означает, что пока человек не получил пробуждение свыше, он находится в «бессознательном» состоянии, т.е. не ощущает духовного и стремления к нему. Но в то мгновение, как он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к цели творения, возникла в нем мысль о существовании цели творения и Творца, он обязан из этого осознать, что это Творец заинтересован в нем и привлекает его к Себе.

Исходя из этой мысли, поняв происходящее с ним, человек обязан увидеть в этом призыв и самому сделать встречное душевное движение к Творцу. Ведь если бы Творец не нуждался в нем, то Он бы не возбудил его, и человек так бы и продолжал свое существование в этом мире, не имея никакого понятия ни о причине своего рождения, ни о смысле своих страданий, ни о цели своей жизни.

Поэтому, любая мысль о чем-то вне этого мира, любое желание к более высшему, не к окружающему нас в этом мире, возникает в человеке именно потому, что Творец желает и ждет его. Именно так должен человек понять свое пробуждение к высшему, независимо от того, в каком виде это возбуждение в нем проявилось. А важно, что вследствие появления желания и мысли о Творце, у человека появляется начало связи с Творцом, как бы конец нити, второй конец которой находится у Творца.

Весь путь развития души человека через множество кругооборотов, возвращений в этот мир в облачении в различных телах, существует и развивается только ради этого состояния – когда человек получит свыше, от Творца, мысль о Творце, желание к Нему.

Начиная с этого мгновения, путь человека к Творцу становится сознательным, возникающие отношения становятся обоюдными, подобными отношениям любящего отца с сыном. Тогда как до этого мгновения Творец также развивал душу человека, но неощутимо для человека, подобно внутриутробному развитию.

Можно сказать, что призыв свыше к человеку существует постоянно, и постоянно свыше развивают человека, растят его, пока он начинает это осознавать, как младенец растет и начинает понимать, что с ним играют. Его воспитывают во всех его состояниях. Но есть воспитание неосознанное, а есть сознательное, когда человек сам тянется к хорошему, к Отцу. Т.е. и раньше человек развивался и сближался с Творцом, но неосознанно со стороны человека, без ощущения связи между ним и Творцом.

Поэтому в начале приближения человека создают в нем «Ситра де Офаним» – меняющееся состояние души.

«Ситра де Офаним» – означает изменения состояний человека, когда, подобно вращающемуся колесу, попеременно происходят и чередуются в человеке состояния духовного подъема и падения, пробуждения к духовному и разочарования, когда Творец то приоткрывается человеку с «обратной стороны» (эстер рагиль), то полностью скрывается от него двойным скрытием (эстер кафуль). Такие упражнения над человеком необходимы для того, чтобы создать в человеке нужные желания и дать человеку возможность в состоянии полного скрытия Творца самому сделать шаг навстречу Творцу.

Эти упражнения Творца с человеком подобны методам обучения младенца ходьбе: его держат в ощущении духовного неким раскрытием Творца «эстер рагиль», а затем отпускают, отдаляются немного от него, скрытием Творца «эстер кафуль» – чтобы самостоятельно, без поддержки ощущением Творца, в темноте, сделал шаг навстречу Творцу. А если он еще не в состоянии это сделать, но пытается, то его подхватывают, помогают принять устойчивое положение, новым раскрытием Творца «эстер рагиль», и снова отпускают, оставляют одного в «эстер кафуль».

Творец раскрывает себя: «Это Я, ты можешь связаться со Мной таким образом». Человек приобретает уверенность, затем Творец исчезает – человек теряется, как сказано Царем Давидом: «Скрыл Ты лицо Твое, испугался я», – чтобы человек искал Его, чтобы начал действовать самостоятельно, сам навстречу Творцу, чтобы стремился к той картине, к тому состоянию связи с Творцом, которое было ему показано в раскрытии Творца.

Вследствие греха Адама его келим разбились и упали в клипот, т.е. его намерение поступать «ради Творца» сменилось намерением «ради себя», т.е. желания лишились экрана. В таком случае упавшие желания Адама стремятся только к наслаждениям тела, богатства, власти, знания.

Чувство зависти заставляет человека развиваться в своих желаниях от наслаждений тела к богатству, власти, знаниям – пока человек достигает полного разочарования получить наслаждение от своих стремлений и более того, обнаруживает, что эти стремления приносят ему только страдания.

В таком состоянии человек считается готовым к началу духовного восхождения. Сейчас можно ему показать, в противоположность земным наслаждениям и разочарованиям в них, другое наслаждение, которое среди них не находится – наслаждение духовное. Это наслаждение человек не может ощутить через свои 5 органов чувств, а только в новом, дополнительном, 6-ом органе ощущения, который начинает зарождаться в нем с «точки», так называемой «точке в сердце» – зародыше души.

Желание души человек поначалу не ощущает. Он пытается и это новое в себе желание, некий голод, наполнить удовольствиями нашего мира и обнаруживает, что это невозможно. Ощущение голода, пустоты остается и возрастает.