Николай Ведерников - Быть священником вчера и сегодня (сборник) Страница 8

Пастыри-иноки не пренебрегали заботой о людях ради своего личного подвига. Блаженный Феодорит Кирский, повествуя об одном из подвижников, Маисиме, говорит: «Для избравших любомудрие не служит препятствием ни жизнь городская, ни жизнь деревенская. Ибо и Маисима, и подобные ему ревнители служения Богу показали, что и вращающимся среди множества людей вполне возможно достигнуть самой вершины добродетелей» [85] . Известно утверждение преподобной Синклитикии о том, что «и находясь в обществе, можно быть иноком в мысли» [86] .

Конечно, мир представляет для христианина много опасностей; жестокость нравов и духовный холод встречают пастыря Христова вне ограды церковной. Но само вступление на путь пастырства уже означает принятие креста свидетельства о Христе именно там, где о Нем еще никто не слышал – миссия, в той или иной мере свойственная всем последователям Христа. «Представь, – говорит преподобный Нил Синайский, – что растленный мир есть пещера, в которой люди праведные живут, как некие земные Ангелы, а люди злые, гнездясь в указанной пещере наподобие пресмыкающихся, делают множество обид и затруднений блаженным мужам. Посему, если от сожительства с последними, от их терпения и увещаний злые со временем изменят зверство свое в человеческое состояние, то хорошо. А если до конца останутся неисправимыми, то в будущем понесут сугубое наказание: и за то, что вместо добродетели возлюбили порок, и за то, что не захотели соделаться лучшими от общения с праведными и по их вразумлению» [87] .

Итак, главная миссия пастыря в мире – свидетельство о высших духовных истинах, призыв людей к жизни во Христе.

Преподобная Синклитикия указывает на три типа отношений человека к своим ближним (то есть к другим людям): «Три вида расположения есть в людях: одни совершенно погрязли во зле, вторые – в среднем состоянии и склоняются и к добру, и к злу, третьи вознеслись к великой добродетели и не только сами подвизаются в добре, но ищут любого случая, чтобы привести к добру и тех, кто совершенно погряз во зле». На высшей ступени находятся последние; их «расположение более братолюбиво, чем самолюбиво, поскольку они любят братьев своих более, чем самих себя». «Как те, – продолжает святая, – кто, видя горящими дома соседей, оставляет свои собственные дома и бежит, чтобы спасти соседские от огня, так и они, видя братьев своих грешащими, пренебрегают собой, терпят поношения от других и всё переносят, чтобы спасти своих братьев. Средние же, когда видят брата, снедаемого огнем греха, бегут, поскольку боятся, чтобы и их не пожег греховный пламень. А последние, как плохие соседи, когда видят своих братьев в огне, сильнее раздувают его, принося, как дрова, свое собственное зло, чтобы совершенно погубить их, и вместо того чтобы залить водой греховный пламень, подбрасывают дрова, то есть дают им грешить еще больше. Но третьи, добрые люди, своему личному благу предпочитают спасение братии, что является свидетельством их истинной любви» [88] .

Если потакать чужим грехам свойственно людям, чуждым христианства, а сторониться грешников ради собственной безопасности допустимо для простых христиан, то на священнике лежит обязанность помогать грешнику, вызволять его из огня погибели. Пастырское служение по самой сути своей жертвенно. Соприкасаясь с миром, необходимо явить неотмирность, духовную высоту, по которой порой неосознанно тоскует и к которой тянется душа всякого человека. «От Господа повелено нам врачевать, а не раздражать удобопоползновенных, иметь в виду полезное ближнему, чтобы, следуя безрассудным своим пожеланиям, не довести до преткновения многих из людей простых, став для них поводом к соревнованию о земном», – наставляет пастырей преподобный Нил Синайский [89] .

Цель соприкосновения пастыря с миром – избавление человека от мирских страстей, приведение чад мира сего в Царствие Божие. Поэтому для пастыря недопустимы развлечения, которые обращают его вспять, сводя на нет все прежде бывшие труды. Ибо, по слову преподобного Антония Великого, «в мире врагу удобнее теснить нас своими орудиями, и внешними, и внутренними; там, привлекая к себе некоторых людей как пособников и подручников, ему послушных, он при посредстве их ведет брань против верных, широко распростирая свои сети» [90] .

Однако отказ от участия в нечестии мира не означает гнушения людьми, подпавшими под власть греховной немощи. «Некий брат спросил одного старца: “Если я вижу брата, о котором слышал, что он совершил грех, мне неприятно принять его в свой дом. Если же я вижу брата доброго, я принимаю его, радуясь”. Сказал старец: “Если ты делаешь малое добро доброму, то делай и другому, ибо он больной”» [91] .

Не подобает также пастырю быть угрюмым и высокомерным. Простота и открытость должны царить как в его душе, так и во всем внешнем облике. «С веселым видом встречай странника, – учит преподобный авва Исаия, – и приветствуй его, дабы взаимное свидание ваше не послужило к чему-либо неполезному» [92] .

Пастырю должны быть свойственны человеколюбие и гостеприимство. Эти добродетели, как деятельное проявление евангельской любви, считались первостепенными в среде древних подвижников. Пресвитер Руфин рассказывает, как старец, которого они посетили, прежде всего позаботился об исполнении долга человеколюбия и гостеприимства и о доставлении им телесного подкрепления. «Нисколько не думая о себе, – замечает Руфин, – он заботился лишь о нас» [93] . «Когда находишься в своей келии и придет к тебе странник, – наставляет авва Исаия, – то окажи ему услугу: вымажь маслом ноги его» [94] .

Потому и древние монастыри, отрекаясь от дел и забот мира сего, не отказывались от благотворительности немощным и нуждающимся. «Мы должны, – заповедует преподобный Антоний Великий, – принимать в монастырь и стариков немощных, больных, слепых и расслабленных, и любить их, когда они с радостью и усердием посвящают себя стяжанию добродетелей, хотя по немощам своим и не могут поднимать всех трудов» [95] .

Милосердие к нуждающимся должно быть бескорыстным. «Если окажешь благодеяние нищему, – говорит авва Исаия, – то не зови его на поделие, дабы не погубить благодеяния, оказанного ему» [96] . Благотворящий ради Бога не останется в убытке. Поистине, блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20, 35). «Не отворачивайся от бедного во время горя его, и не оскудеет елей в лампаде твоей» [97] , – учит авва Евагрий.

Пастырь, заботясь о благотворении другим, не должен забывать и о состоянии собственного сердца; так, во избежание славолюбия и тщеславия, иногда допустимо оказывать милость через других людей.

Бескорыстное отношение к миру не исключает возможности принятия пожертвований от мирских людей. Это позволяет пастырю не только поддерживать собственную жизнь для дальнейшего духовного служения, но и дает дополнительную возможность для оказания помощи другим. «Поэтому не печалься и не скорби о том, что некоторые христолюбивые и богочестивые мужи и жены отвне приносят тебе что-то в твое распоряжение, – наставляет преподобный Нил Синайский, – ибо не причинишь никакого ущерба и не положишь преграды воздаяниям, какие следуют тебе, когда, подавая нуждающимся свое собственное, вместе со своим достоянием благодушно и усердно передавать будешь и чужие приношения. Сим даже в большее число крат умножаешь, а не умаляешь Божие воздаяние, и более светлый сплетается тебе венец. Господь, видя искреннее, нелживое и блаженное расположение твоего сердца, внушает достойным и при жизни своей отдавать, и, умирая, оставлять тебе щедро, чтобы и они были помилованы, и ты прославился и увенчался, со своим имением раздавая и приносимые другими блага» [98] . От принятия приношений, делаемых во славу Божию, есть двоякая польза: во-первых, эти приношения доставляют духовную пользу пожертвовавшим (и Бог жертву приемлет, и пастырь возносит о них молитву), а во-вторых, они могут использоваться для покрытия нужд неимущих, которые через это прославят Бога.

Пастырь, правильно относящийся к пожертвованиям, не станет льстить жертвующим (называемым ныне спонсорами) ради величины их приношений. Прекрасно говорит об отношении к жертвователям преподобный Нил Синайский, указывая на пример истинных подвижников: «Они скорее решились бы оставить тело и освободиться от жизни во плоти, нежели изменить добродетели и для телесной потребности польстить кому-либо из живущих в изобилии. А мы, когда имеем в чем надобность, подобно молодым псам, которые, весело махая хвостом, ласкаются к бросающим голую, может быть, кость, сбегаемся к богатым, называя их благодетелями и попечителями христиан, и, одним словом, приписываем им всякую добродетель, хотя они до крайности порочны, только бы успеть нам в желаемом; не любопытствуем узнать, как жили святые, соревновать добродетели которых, конечно, и мы предполагали. Пришел некогда к Елисею Нееман, сирийский военачальник, принесши с собою многие дары. Что же пророк? оказал ли ему услугу? поспешил ли к нему навстречу? Не чрез отрока ли одного объяснил ему потребность его, за которою тот пришел, даже не принял его сам, чтобы не подумал, будто бы ради принесенного дано ему уврачевание? Не для того сие сказано, чтобы научились мы высокомерию, но чтобы ради телесной потребности не льстили заботящимся о том, чем дали мы обет пренебрегать» [99] .