Lilia Валмики - Йога Васиштхи Страница 8

Васиштха сказал:

Рама, тенденции прошлых инкарнаций бывают двух видов — чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к освобождению, а нечистые — к разным бедам. Несомненно, ты не инертная масса, а обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя самого, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции, а не нечистые. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечешься выражением хороших тенденций, в чистых действиях. Когда таким образом ты преодолеешь действие порочных тенденций, и тогда надо будет оставить даже хорошие. Только тогда ты ощутишь в своем сознании высшую истину.

Васиштха продолжил:

Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем всеведении, известном как Сознание или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным и спокойно слушай, что я тебе собираюсь сказать.

Эта повесть рассказывает об освобождении, и слушая ее с другими продвинутыми искателями, собравшимися здесь, ты поймешь ту высшую истину, где нет страданий и разрушений. Мне передал это знание сам создатель Брахма в прошлую эпоху.

Рама, вездесущее сознание или космическое существо сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, также как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма, и начинает создавать во вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создается вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.

Создатель видел, что все живые существа во вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на земле святыни и благородные качества — аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, все это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, и был ленивым и бездействующим.

В ответ на мои мольбы, мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: «Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им». Вооруженный этим знанием, О Рама, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.

Васиштха продолжил:

В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, — для духовного просветления всех. И, чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создает повелителей, которые справедливо и мудро правят землей. Эти короли, однако, очень скоро развращаются желаниями власти и удовольствий; столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять глупость королей, мудрецы передавали им мудрость. В прошлые времена, О Рама, короли получали мудрость и ценили ее, и она даже называлась Наукой Королей.

Высшая форма бесстрастности, произрастающая из чистой способности к различению, возникла в твоем сердце, О Рама, и такая бесстрастность превыше той, которая происходит из обстоятельств или крайнего отвращения. Такая бесстрастность, несомненно, от бога. Это благоволение объединяется с созревшей способности к различению в тот самый момент, когда в сердце возникает бесстрастие.

Пока высшая истина не взошла в сердце, человек вращается в это колесе рождений и смертей. Молю, слушай мое объяснение этой истины с огромным вниманием.

Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен установить контакты с просветленным учителем и, задавая верные вопросы с правильных позиций, добиваться учения. Потом учение становится интегральной частью его собственного существа. Глупец непочтительно задает не относящиеся к делу вопросы, и еще больший глупец — тот, кто презрительно отвергает мудрость мудрого. И, воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника.

О Рама, воистину ты лучший среди ищущих, потому что ты должным образом размышлял об истине и ты воодушевлен лучшей бесстрастностью. И я уверен, что то, что я собираюсь сказать тебе, найдет место прямо в твоем сердце. Человек должен стараться возвести истину на трон своего сердца, потому что разум непостоянен, как обезьяна. И еще надо избегать дурных компаний.

Рама, у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это — само-контроль, или спокойствие, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них.

Васиштха продолжил:

С чистым разумом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости разума, слушай описание природы и путей к освобождению, О Рама. Потому как ужасные страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознается высшее существо или высшее сознание. Если эта ядовитая змея жизни в непонимании не обезврежена, от нее рождаются беспредельные страдания не только в этой, но и бессчетных других жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости, которую я тебе передам.

О Рама, если ты преодолеешь страдание повторяющейся истории (самсары), ты будешь жить здесь, на земле, как бог, как Брахма или Вишну! Когда оканчивается непонимание и истина познается путем размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит. Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал — его разум отказался от собственного непостоянства, и он остается в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью. Такое блаженство возможно только через само-осознание, и никак по-иному. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь себя — в этом его единственная обязанность.

Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигает само-осознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни человека в этом мире, вместе взятые. Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к само-осознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадет снова в яму непонимания. О Рама, если ты хочешь освободиться от страданий самсары (повторяющейся истории), получи полноценные инструкции от мудрых, подобных мне, и будь свободным.

Васиштха продолжил:

Чтобы пересечь этот ужасный океан самсары, человек должен обратиться к тому, что вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, О Рама, чей разум основан на вечном и потому полностью находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимо уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть само-контроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.

Находящий здесь мудрость вечного свободен от самсары и не рождается снова в неведении. И люди могут сомневаться в существовании такой неизменной истины! Если такой истины не существует, то нет никакого вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск извечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если такая истина существует, то познанием ее человек освобождается.

Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все — боги, демоны, полубоги и люди — должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости.

Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть само-контроль или победа над разумом — один из четырех охранников у ворот к освобождению, о которых я говорил ранее.