Автор Неизвестен - Кена Упанишад Страница 9

3. Поэтому Индра превзошел других божеств. Ведь он соприкоснулся с Ним ближе всех, ведь он первым узнал Его как Брахман[32].

Поскольку даже Огонь и и Воздух лишь из слов Индры узнали, и поскольку Индра первым из слов Умы узнал, что То был Брахман, тасмат ваи индрах. атитарам ива, поэтому Индра превзошел (других божеств). Хи сах енат недиштхам паспарша, ввиду того, что он соприкоснулся с Ним наиболее близко, поскольку сах хи енат пратхамах видамчакара Брахма ити — это изречение уже было объяснено.

тасйаишах адето йадетадвидйуто вйадйутад итиннйаммимимшад итйадхидаиватам

4. Вот Его наставление (касающееся медитации) посредством аналогии. Он подобен тому, что (известно как) вспышка молнии, и Он, также, как моргание глаза. Таковы (примеры) в божественном контексте.

Тасйа, обсуждаемого Брахмана, ешах адешах, таково наставление, посредством аналогии. Та аналогия, посредством которой дается наставление о несравнимом ни с чем Брахмане, называется адешах. Какова она? Йат этат, то явление, которое хорошо известно людям как вспышка молнии. Поскольку выражение видйутах вйадйутат не может означать, что Брахман (вйадйутат) вспыхивает (заимствуя Свой свет) (видйутах) от молнии[33], следовательно, нужно принять значение "вспышка молнии". А, подобно используется в смысле сравнения. Значение таково: "Он подобен вспышке молнии"; и (это значение приемлемо) так как в другом Ведическом тексте мы находим: "сравним с единичной вспышкой молнии" (Бр. П.Ш.6); ведь Брахман скрылся, лишь однажды явив себя богам, подобно молнии. Или же слово теджах (блеск) следует поставить после слова видйутах (молнии). Вйадйутат (в этом случае) означает "вспыхнула"; (и) а означает "как бы". Смысл таков: "Он был, как бы, блеском молнии, вспыхнувшей лишь однажды. Слово ити используется, чтобы вновь обратить внимание на слово адеша, (так что значение таково): это адеша, аналогия. Слово ит используется для связки. (Поэтому значение таково): Имеется иное уподобление для Него. Каково же оно? Нйамимишат, моргал, как глаз, производивший моргание. Каузативная форма (в нйамимишат) используется в том же смысле, что и сам корень. а используется здесь также в смысле сравнения. Смысл таков: И это было подобно открытию и закрытию глаза, обращенного к своему объекту. Ити адхидаиватам это изложено посредством относящихся к Брахману аналогий, в божественном контексте.

атхадхйатман йадетадгаччхатива ча маноненачаитадупасмаратйабхйкшнм санкалпах

5. Далее следует наставление, данное посредством аналогии в контексте (отдельного) "я": Известен факт, что ум кажется идущим к Нему (Брахману), и факт, что Он (Брахман) неоднократно вспоминается посредством ума; и также мысль (что ум имеет в отношении Брахмана).

Атха, после этого; посредством аналогии дается наставление адхйатман, в контексте души, в отношении низменного "Я". Йат етат, то, что является известным фактом, а именно, что етат, к этому Брахману; гаччахати ива ча манах, ум как бы идет, ум как бы вступает в Брахман, включает Его в качестве объекта. И фактом является, что анена, этим умом; духовный искатель; абхикшнам, неоднократно, упасмарати в глубине себя вспоминает; етат, этот Брахман; и санкалпах, мысль ума, относящуюся к Брахману. Поскольку Брахман получил ум в качестве ограничивающего Его дополнительного фактора, Он представляется обнаруживаемым посредством таких состояний ума, как мысль, память и т. д, в которых Он, по-видимому, объектифицируется. Таково наставление о Брахмане, данное посредством аналогии, в контексте души. В контексте божественном, Брахман обладает свойством обнаруживать Себя быстро, подобно молнии или миганию[34]; а в контексте души, Он обладает свойством проявлять Себя одновременно с состояниями ума.[35] Таково наставление о Брахмане; данное посредством аналогии. Необходимость в таком поучении о Брахмане, данном посредством аналогии состоит в том, что при таком способе наставления Он становится легкопостижим для людей с небольшим разумом. Ведь необусловленный Брахман, как таковой, не может быть постигнут людьми, разум которых невелик.

таддха тадванам нама тадванамитйупаситавйам са йаетадевам ведабхи хаинам сарвани бхутани самванчханти

6. Брахман известен как восхищающий все создания: (поэтому) следует медитировать на Него при помощи имени Тадвана. Без сомнения, все создания молятся любому, медитирующему на Него таким образом.

Тат, этот Брахман; является ха, несомненно; тадванам нама: слово тадванам образовано из слов тасйа, его, и ванам восхищающий; Он восхищает все создания, поскольку Он — их низменное "Я". Поэтому Брахман является тадванам нама, хорошо известным как тот, кто почитаем всеми существами. Поскольку он тадвана, следовательно тадванам ити, посредством этого имени, тадвана, указывающего на Его качество; на Него упаситавйам следует медитировать. Текст сообщает о результатах медитации посредством этого имени; сах йах, всякий, кто; веда, медитирует на; етат, вышеназванный Брахман; евам, так, как на обладающий вышеуказанными качествами; сарвани бхутани, все существа; ха, несомненно; енам, ему, этому медитирующему; обхисамвансханти, молятся, как (молятся они) Брахману.

упанишадам бхо брухйтйукта та упанишадбрахмивава та упанишадамабрумети

7. (Ученик): "Господин, скажи о тайном знании; (Учитель): "Я сказал тебе о тайном знании; я сообщил тебе самое тайное знание о Брахмане".

Наставленный таким образом ученик сказал учителю: "Бхох, господин; брути, скажи о; упанишадам, тайном, то есть о том, о чем следует думать" ити. Учащемуся, вопрошающему таким образом, учитель говорит: "те, тебе; упанишат, тайное знание; укта, было сказано. "Каково же оно, еще раз?" — на такую просьбу он отвечает: "Те, тебе; упанишадам вава абрума ити, я сказал самое тайное; брахмйм, относящееся к Брахману, к высшему "Я" — поскольку уже сообщенное знание относится к высшему "Я". Ради последующего (различения) учитель определяет границы (своего поучения) так: "Упанишада, сообщенная мною тебе, не содержит ничего, помимо того, что уже было представлено как Упанишада высшего "Я".

Возражение: Что могло побуждать ученика, уже услышавшего Упанишаду о высшем "Я", задавать такой вопрос: "Господин, скажите об Упанишаде?". Если вопрос относится к тому, что уже было услышано, тогда он бесполезен, так как он требует повторения, подобного перемалыванию того, что уже было перемолото. Если же ранее сообщенная Упанишада была неполна, то неправильно заключать ее, говоря о ее следствии так: "Разумные, отвернувшиеся от этого мира, становятся бессмертными" (Ке. II.5). Поэтому вопрос неуместен, даже если он относится к некоторой необъясненной части уже сообщенной Упанишады, поскольку она изложена вся, без остатка. В чем же тогда цель вопроса?

Ответ: Мы ответим, что намерение (ученика) — сказать: "Нуждается ли уже сообщенное тайное поучение в каком-либо добавлении, или же не нуждается? Если да, то сообщи мне тайное поучение, относящееся к этому необходимому добавлению. Если же нет, то, подобно Пиппаладе, сделай, окончательное утверждение: "Нет ничего помимо этого" (Пр. VI.7). Таким образом, данное окончательное утверждение учителя: "Я сообщил тебе Упанишаду" оправданно.

Возражение: Возможно, нельзя утверждать, что данное утверждение является окончательным, так как учитель желает дополнить сказанное, говоря: "Сосредоточение, отстраненность от объектов чувств, ритуалы, и т. д. — это ее ноги" и т. д. (Ке. IV.8).

Ответ: Верно, новые сведения сообщаются учителем; но это не достигается ни введением чего-либо в качествае определяющей составной части (шеша) Упанишады, ни в качестве дополнения к ней[36], но скорее в качестве средства обретения знания о Брахмане, поскольку тапас (сосредоточение) и т. д., так как они упоминаются в этом тексте наряду с Ведами и их дополнениями, получают раввный статус с последними, и поскольку ни Веды, ни наука о произношении и благозвучии (шикша) и пр., являющемся дополнениями к ним, не могут непосредственно быть ни определяющей составной частью знания Брахмана, ни полезными его дополнениями.