Неизвестен Автор - Катха Упанишад Страница 9

{35} Перевод дан согласно Балагопалендре. Фраза даршана-шравана-манана-виджнана-лингам может также означать: "Я, о существовании которого можно заключить из процессов видения, слышания, думания и знания".

В ином случае, обычным людям, имеющим желания, Я познать трудно, потому что:

асино дурам враджати шайано йати сарватах / кастам мадамадам девам маданйо джнатумархати //21//

21.Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?

(Я), во время асинах, сидения -- сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада -- радуется и не радуется, т.е.обладает взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме (вишварупа) или философскому камню (чинтамани) {36}, поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении: ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон -- это прекращение деятельности чувств. Разграниченность сознания {37}, вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии (сна), Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся (присутствующим) повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т.д., вследствие Его обусловленности этими умом и т.д. В действительности же Оно пребывает только здесь (в данном теле).

{36} Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца.

{37} Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я -человек", "я вижу синее" и т.д. -- А.Г.

Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби:

ашарирам шарирешванавастхешвавастхитам / махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати //22//

22.Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.

Я по своей собственной природе подобно пространству; (медитировавший на) это Я (как на ашарирам, невоплощенное, -- как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тел -- богов, предков, человеческих существ и т.д.; (как на) авастхитам, постоянное, т.е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости -- среди непостоянного; и (медитировавший) на махантам, великое (Я) -- (и), чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я (атман) в основном смысле означает "постоянное Я". Матва, медитировав -- "я есть это" -на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего Я.

Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам:

найаматма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена / йамеваиша врнуте тена лабхйастасйаиша атма виврнуте татум свам //23//

23.Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.

Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума -- посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания -- одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится: Йам ева, то (Я), которое воистину есть его (т.е. искателя истины) собственное Я, к которому ешах, этот человек -ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им -- этим Самым Я, которым является (сам) искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только Я, Я становится познанным по Своей собственной воле {38}. Как же Оно познается? Об этом говорится: ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я {39}; виврнуте, открывает; свам, Свое собственное -- Свое настоящее; танум, тело, т.е. Свою собственную природу.

{38} По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му.III.III.3.

{39} Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю".

Кроме того, говорится следущее:

навирато душчаританнашанто насамахитах / нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат //24//

24.Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства (за результат сосредоточения), не может достичь этого Я через знание.

На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения -- от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены -тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен -- тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание -- Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова.

йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах / мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах //25//

ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли //

25.Как может узнать человек, где находится Оно (т.е.Я), для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть -приправа?

Но как может тот, кто не является таким человеком, познать Я -- Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий -- хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть -- хотя она губит всех; (становится) упасечанам, приправой к пище (подобной кэрри) -- являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто -- являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом -- подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где {40}; сах, Оно -- Я (существует)?

{40} Я, поедающий -- уничтожитель вселенной -- существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?

Часть I

Песня III

Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау (с предшествующими песнями) такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.

ртам пибантау сукртасйа локе гухам правиштау параме парардхе (рдхйе) / чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча триначикетах //1//

1.Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням {41}, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство (сердца), которое есть высшая обитель Самого Высокого (Брахмана).

{41} Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина -- Бр.VI.IХ-ХIII.

Пибантау, двое пьющих; ртам, истину, т.е. результаты действий (которая именуется "истиной") вследствие ее неизбежности. Из этих двоих один пьет -- наслаждается -- плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" {42}. Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это (слово) следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее -- (что имеет значение пьющего) результат работы, сделанной им самим. Правиштау, (эти) двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам (это то же самое, что гухайам), в пространство, в разум. Параме (означает) "в высшее"; оно (т.е. пространство внутри сердца) является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью (ардха) Брахмана (пара) -- там, воистину, постигается высший Брахман. Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят -- об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету -- вследствие (их) приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те, что оставили ритуалы, говорят (таким образом), но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням -- т.е. домохозяева; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".