Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen] Страница 12

129. Всякое блаженство, какое только есть в этом мире, Проистекает из стремления принести счастье другим. Всякое страдание, какое только есть в этом мире, Проистекает из стремления к собственному счастью.

130. К чему многословие? Глупцы стремятся к собственной выгоде, А будды приносят благо другим. Просто взгляни на различие между ними!

131. Если не обменяешь свое счастье На страдания других существ, Не сумеешь достичь состояния будды, И в колесе самсары откуда возьмется счастье?

132. Что уж говорить о будущих существованиях, Даже в этой жизни слуга, который не исполняет работы, И хозяин, который не платит жалование, Не могут достичь желаемого.

133. Не заботясь о счастье друг друга И так отказываясь от блаженства в этой и грядущей жизни, Невежественные люди обрекают себя на немыслимые страдания, Причиняя друг другу вред.

134. Все беды этого мира, Многообразные страдания и страхи Возникают из-за цепляния за “я”. К чему же мне этот кровожадный демон?

135. Если не отвергнешь “я”, Не сумеешь избавиться от страданий, Как не избегнешь ожогов, Не затушив огня.

136. Поэтому, дабы облегчить свои страдания И унять муки других, Я отдам себя всем существам И буду лелеять их, как себя самого.

137. О ум, реши так: “Я — во власти других”. Отныне не помышляй ни о чем, Кроме благополучия всех живущих.

138. Мои глаза теперь принадлежат другим существам, Не подобает с их помощью выискивать свою выгоду. Мои руки и прочие органы теперь принадлежат другим существам, Не подобает с их помощью добиваться своего благополучия[188].

139. А потому, подчинившись живым существам, Всё, что увижу на собственном теле, Я у него отниму И употреблю во благо другим.

140. Поставив на свое место низших, [равных и высших] существ, А себя — на место других, Сосредоточь свой ум на гордыне, ревности и зависти, Освободив его от блуждающих помыслов[189].

141. Его почитают, а не меня. Я не нажил столько добра, сколько он стяжал. Его хвалят, меня хулят. Он счастлив, а я страдаю.

142. Я занят грязной работой, А он пребывает в праздности. Он — великий мира сего, Я же — ничтожество, лишенное достоинств.

143. Но разве возможно не обладать достоинствами? У всякого они есть. В сравнении с одними я ничтожен, А в сравнении с другими — велик.

144. Не по моей собственной воле, но из-за клеш Пошатнулись мои нравственность и воззрения. Я мечтаю об исцелении. Даже боль я согласен перенести.

145. Но, если ему не под силу исцелить, Почему тогда он презирает меня? Пусть у него есть достоинства, Мне от них что за польза?

146. Нет у него сострадания к тем, Кто пребывает в ядовитой пасти дурных уделов. Он кичится своими достоинствами И жаждет превзойти мудрецов.

147. А когда он считает другого ровней себе, Он стремится доказать свое превосходство, Добиваясь богатства и почестей Даже ценой раздоров и ссор.

148. Если бы все люди мира Узнали о моих достоинствах, Никто бы и слушать не стал О его совершенствах.

149. Если бы мои пороки были скрыты [от глаз людей], Меня стали бы почитать, а не его. Мне бы достались богатства, Меня бы превозносили, а не его.

150. С радостью я бы смотрел на него — Униженного, Презренного, Осмеянного всеми.

151. И этот ничтожный Вздумал со мной тягаться! Да где ему равняться со мной В учености, мудрости, красоте, знатности и богатстве?

152. Слыша, как [люди] повсюду Превозносят мои достоинства, Буду я, трепеща от восторга, Вкушать блаженство.

153. Если есть у него богатство, Силой я его отберу. Если будет он на меня трудиться, Заработает только на пропитание.

154. Счастье я у него отниму, Обрекая его на страдание, Ибо сотни раз в самсаре Он причинял мне вред.

155. В течение неисчислимых кальп Ты, мой ум, помышлял лишь о собственном благополучии. Но за немыслимые усилия Ты получал лишь страдание.

156. А потому, молю тебя, без промедлений Замени себя другими. Позже ты сам увидишь, что это путь к совершенству, Ибо слово Мудрого нерушимо.

157. Если бы раньше ты так поступил, Никогда не выпала бы тебе эта доля, Не был бы ты обделен Блаженством и совершенствами будд.

158. Поэтому, как считаешь собою Капли спермы и крови родителей, Приучи себя Так же смотреть на других.

159. Став лазутчиком всех существ, Укради у этого тела Всё, что на нем обнаружишь. Им во благо используй это.

160. “Я счастлив, а другой несчастен. Я велик, а другой ничтожен. Он трудится, а я отдыхаю”. Так взрасти зависть к себе самому[190].

161. Откажись от своего счастья И прими страдания других. “Почему сейчас совершаю это?” — Так проверяй, нет ли в тебе изъянов.

162. Принимай на себя чужую вину. Если же сам совершишь Малейший проступок, Признайся в этом перед Великим Мудрецом[191].

163. Превозноси других, Пусть в лучах их славы померкнет слава твоя. Словно нижайший из слуг, Трудись на благо живущим.

164. Не позволяй восхвалять достоинства, Случайно тобой обретенные, ибо ты полон пороков. Действуй так, Чтобы никто не узнал о твоих совершенствах.

165. Одним словом, всякое зло, Что ты причинял другим ради собственной выгоды, Пусть обрушится на тебя Ради блага живых существ.

166. Не позволяй себе быть Властным и высокомерным, Будь скромен, робок и сдержан, Как молодая жена.

167. “Так поступай! Таким оставайся! Этого не совершай!” — Так одергивай себя.  А ослушаешься, подвергни себя наказанию.

168. Если же, ум, будешь ты поступать Вопреки всему сказанному, Я найду на тебя управу, Ибо ты — прибежище для всякого зла.

169. Где сможешь ты укрыться? Я вижу тебя насквозь И сумею сбить с тебя спесь. Миновало время твоих побед.

170. “И все же буду я помышлять о собственной пользе”, Эту надежду тебе придется оставить. Я продал тебя другим, Так что служи им, не сокрушаясь!

171. Если по своему легкомыслию Я не отдам тебя живым существам, Тогда ты, без сомнения, отдашь меня Стражам ада.

172. Много раз ты предавал меня им, И долгими были мои мучения. Но теперь, памятуя, как я тогда сокрушался, Я уничтожу твои своекорыстные помыслы.

173. Если желаешь счастья, Ты не должен искать его лишь для себя. И если хочешь себя защитить, Постоянно оберегай других.

174. Чем больше мы заботимся О собственном теле, Тем слабей и капризней Оно становится.

175. Когда это тело станет тщедушным и жалким, Никто на земле Не сумеет исполнить его желаний. Как же сумею я их утолить?

176. Тот, кто жаждет неисполнимого, Познает отчаяние и обретает клеши. Тот же, кто живет без надежд, Достигает преуспевания во всем.

177. Поэтому не потворствуй Растущим желаниям плоти. Ибо непривязанность к привлекательному — Лучшее из обретений.

178. Это тело, нечистое и отвратительное, Обратится в прах. Другие понесут его, недвижимое. Зачем же его ты считаешь собой?

179. Живо оно или мертво, Что за польза от этого механизма? Чем отлично оно от кучи земли? Почему же ты не прекратишь цепляться за “я”?

180. Из-за приверженности к телу Понапрасну приумножаешь свои страдания. Как можно любить его или ненавидеть: Ведь оно подобно полену?

181. Я его опекаю, Или его поедают грифы, — Оно не чувствует ни влечения, ни отвращения. Так почему же я привязан к нему?

182. Если тело не гневается, когда его унижают, И не испытывает удовольствия, когда его прославляют, Ради чего же я так Себя изнуряю?

183. Тех, кто любит это тело, Называют моими друзьями. Но ведь все любят свои тела, Отчего же я не люблю других[192]?

184. И потому, оставив привязанность, Я отдам свое тело на благо существ. Хотя у него много изъянов, Оно необходимо для достижения этой цели.

185. Итак, довольно уподобляться мирянам! Памятуя наставления о самоконтроле, Отбросив сонливость и лень, Я последую за мудрыми[193].

186. Дабы уничтожить омрачения, Буду я постоянно сосредоточивать ум На совершенном объекте, Отвращая его от ложных путей.

Такова восьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита медитации”.

Глава девятая

Парамита мудрости[194]

1. Все эти [парамиты] Изложены Муни для [достижения] мудрости. И потому да породит мудрость Желающий устранить страдания.

2. Относительная и высшая, Таковы два вида реальности. Высшая реальность недостижима для разума, Ибо разум называют относительным.

3. В этой связи люди делятся на два вида: Йогинов и обычных людей. Представления обычных людей Опровергаются [опытом] йогинов.

4. Из-за различия в степени познания Высшие йогины опровергают [представления] низших. Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам[195] Независимо от того, что они стремятся доказать.

5. Воспринимая явления, обычные люди Считают их реальными, а не подобными иллюзии. Именно в этом состоит различие Между йогинами и обычными людьми.