Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" Страница 13

94. Почувствуй себя насыщенным

Первая техника: Почувствуй свою субстанцию, свои кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью.

Попробуйте провести один простой эксперимент. В течение семи дней проводите такой эксперимент: почувствуйте свою кровь, свои кости, свою плоть, свое тело наполненными печалью - печальна каждая клеточка вашего тела; вокруг вас темная ночь; тяжелая, давящая, ни единого луча света; ни надежды, все мрачно и печально, как будто вы умираете. Жизнь не бьется в вас; вы просто ожидаете смерти. Как будто смерть уже наступила или наступает. В течение семи дней сосредотачивайтесь на том, что смерть проходит через ваше тело; она до костей, до мозга костей проникает в вас. Продолжайте думать так, не нарушайте этого настроения. И потом, через семь дней, посмотрите, что вы будете чувствовать.

Вы станете совсем мертвыми. Все чувства исчезнут, тело будет казаться неживым. Что вы сделали? Вы кушали, вы делали все то же самое, что делаете обычно; единственное отличие заключалось в воображении: вы создали вокруг себя новый шаблон воображения.

Если вы преуспеете в этом... А вы преуспеете. На самом деле вы уже преуспели; вы прекрасно предаетесь печали, не зная того, вы стали уже экспертами в этом. Именно поэтому я и говорю, что нужно начинать с печали. Если я скажу вам исполниться блаженства, то это будет очень трудно. Вы не представляете себе блаженства. И если вы хорошо представляете себе печаль, то поймете, что если вам случается печаль, то почему не может случиться и счастье? Если вы можете создать вокруг себя печаль и в этой печали стать мертвой вещью, то почему вы не можете создать вокруг себя живую среду и быть живым, танцующим? Можно вообразить себе и такую ситуацию.

Во-вторых, вы осознаете, что в чем бы ни заключалась печаль, от которой вы страдали, она была нереальной. Это вы создали ее, вы ее автор; не зная того, вы сами ее сделали. Кажется, трудно себе представить, что вся ваша печаль - это лишь ваше воображение, ведь тогда вся ответственность ложится на вас. Тогда никто другой не отвечает за вашу печаль, тогда вы не можете переложить ответственность на Бога, на судьбу, на других людей, на общество, на жену, на мужа - вы не можете никуда ее деть. Вы - создатель, что бы ни случилось с вами, это создали вы.

В течение семи дней пытайтесь непрерывно проводить этот эксперимент. И тогда, я скажу вам, вы никогда больше не будете испытывать печаль - ведь тогда вы будете знать ключ.

А затем в течение семи дней старайтесь пребывать в потоке блаженства - плывите в блаженстве, пусть каждый вдох несет вам восторг. Начните с печали на протяжении семи дней, а потом в течение еще семи дней двигайтесь в противоположном направлении. И когда вы двигаетесь к прямой противоположности, вы лучше почувствуете ее благодаря контрасту.

И только тогда вы сможете попытаться провести этот новый эксперимент - он глубже, чем счастье. Печаль лежит на поверхности, счастье посередине, а это - последнее ядро, самая сердцевина, космическая сущность. Почувствуй свою субстанцию, свои кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью - вечной жизнью, божественной энергией, космической сущностью. Но не пытайтесь начинать этот эксперимент сразу, поскольку тогда вы не сможете коснуться ее. Начните с печали, потом двигайтесь к счастью и затем испытайте источник, самый источник жизни - космическую сущность. И вы почувствуете себя исполненными ею.

Вначале вы снова и снова будете осознавать, что лишь воображаете ее себе, но не останавливайтесь. Даже воображение - это хорошо. Хорошо даже то, что вы можете вообразить себе что-то стоящее. Вы воображаете и в самом этом воображении изменяетесь. Это ведь вы воображаете. Продолжайте воображать, и мало-помалу вы полностью забудете, что вы воображаете, - то, что вы воображаете, станет для вас реальностью.

Одной из величайших из когда-либо написанных книг является священная книга буддистов Ланкаватара Сутра. В ней Будда настойчиво говорит своему ученику Махамати, говорит ему снова и снова: «Махамати, все это лишь ум. Ад - это ум. Рай - это ум. Мир - это ум. Просветление - это ум».

Махамати снова и снова спрашивает: «Просто ум? Просто ум? Даже нирвана, просветление - просто ум?»

И Будда говорит: «Просто ум, Махамати».

Когда вы поймете, что все это - просто ум, вы освободитесь. Тогда нет рабской зависимости, тогда нет желания. В книге Ланкаватара Сутра Будда говорит, что весь мир похож на волшебный мир, на город Гандхарву, как если бы весь этот мир создал какой-то волшебник. Все, кажется, есть в нем, но есть, лишь как следствие мысли.

Не начинайте с внешней реальности, она слишком далеко. Она - тоже ум, но она очень далеко от вас. Начинайте с очень близкого, со своих собственных настроений, и вы овладеете своими чувствами и узнаете, что они - ваше собственное творение.

Когда вы начинаете думать в представлениях печали, вы на самом деле становитесь печальными, вы становитесь восприимчивыми ко всякой печали, которая окружает вас. Тогда каждый помогает вам быть в печали. Каждый помогает, весь мир постоянно готов помочь вам, что бы вы ни делали. Когда вы хотите быть печальными, вам помогает, с вами сотрудничает весь мир. Вы стали восприимчивыми. Действительно, вы настроились на определенную волну, на которой принимается только печаль. Поэтому даже если приходит кто-то, чтобы развеселить вас, он сделает вас лишь более печальными. Он не будет выглядеть другом, он не будет выглядеть понимающим человеком; вы почувствуете себя оскорбленными, ведь вы так печальны, а он пытается развеселить вас. Он думает, что ваша печаль поверхностна. Он не воспринимает вас серьезно.

А когда вы готовы к счастью, вы настроены на иную волну. Теперь вы настроены на все то счастье, которое может дать вам этот мир, теперь повсюду расцветают цветы, теперь любой звук или шум становятся музыкой, - а ведь ничего не произошло. Весь мир остается тем же самым, лишь вы изменились. У вас появился иной взгляд, иная позиция, иная перспектива; через эту перспективу вам является другой мир.

Но начинайте с печали, поскольку в этом вы эксперты. Я читал высказывание одного старого хасидского мистика - оно очень мне нравится. Он говорит, что есть определенный тип людей, которые, даже если вся их жизнь становится устланной розами, не будут счастливы до тех пор, пока у них не разовьется какая-нибудь аллергия к розам. Розы не могут сделать их счастливыми, если они не вызывают аллергию. Розы не приносят им счастья; только, при аллергии эти люди начинают оживать. Они могут быть настроены только на печальное, на болезненное, они не могут осознавать ничего другого. Они повсюду находят печальное. Они - искатели плохого, чего-нибудь плохого, чего-нибудь печального, подавленного, темного. Они ориентированы на смерть.

Я глубоко, интимно, близко встречался с сотнями и сотнями людей. Когда они начинают говорить о своих печалях, я должен становиться серьезным - иначе они не почувствуют ко мне симпатии, не почувствуют доброго отношения к себе. Тогда они больше не вернутся ко мне. Я должен печалиться их печалью, я должен быть серьезным их серьезностью, чтобы помочь им выйти оттуда... а ведь это их собственное творение, они сделали все, чтобы сотворить свою печаль. И если я пытаюсь вывести их оттуда, они ставят все возможные препятствия, конечно, не зная того, поскольку никто не будет делать этого сознательно.

Это то, что Упанишады называют неведением. Не осознавая того, вы продолжаете разрушать свою собственную жизнь, вы продолжаете создавать себе все больше проблем и неприятностей, и, что бы ни случилось, это ничего не меняет для вас, ведь у вас уже сложился шаблон поведения, - что бы ни случилось.

Есть люди, которые приходят ко мне и говорят: «Мы одиноки». Поэтому они несчастливы. В следующий момент приходит кто-то другой и говорит, что он не может найти себе места, где мог бы остаться один, и поэтому несчастлив. А еще есть люди, в чьих головах так много работы, что они несчастливы из-за этого, и есть люди, в чьих головах работы нет вовсе, и они несчастливы из-за этого. Женатый человек несчастлив, холостой человек несчастлив. Представляется так, что человеку невозможно быть счастливым. Вот что я имею в виду, когда говорю, что вы эксперты, - вы очень эффективны в поиске путей и средств, быть несчастными. Здесь вы преуспеваете всегда.